开示问答（各地合辑）

济群法师在南澳竹林精舍秋令营

　　2000年春，济群法师应南澳竹林精舍的邀请，主持了为期一周的“佛学秋令营”。在秋令营期间，法师为澳州的信徒们开讲了《学佛与做人》、《生命的回归》等讲座，并为听众解答了学佛中经常出现的一些问题。本文根据现场录音整理。

　　问：法师，“万般带不去，唯有业随身”中的业是什么意思？

　　答：当我们的善行或恶行发生之后，会构成一种能量储藏在生命里，这种力量就是业。业是推动生命延续的力量，就像火箭能推动卫星上天的作用一样。

　　人的一生在这个世界奋斗的几十年，许多获得了很大的成就，家庭、事业、地位、财富等，应有尽有，令人羡慕。可是当他离开这个事业的时候什么也带不走。正像一个人来到世界光着身体来的时候一样，走的时候两只手也是空空的。当我们离开这个世界，我们所能带走只是我们这一生造下善恶业，以及生活中养成的各种好坏习惯。

　　问：善和恶应如何区别？比如说，当病人得了不治之症，病情恶化到只能依靠仪器来维持时，我作为医生该怎么做？我既不想结束他的生命，因为结束一个人的生命意味着杀生的恶业；可如果继续提供药物来勉强维持他已倍受痛苦的生命，就能算作善的行为吗？

　　答：善和恶并不完全是绝对的。经典中说到的十善和十恶是佛法中判定善恶的标准，但这标准也不能适用于所有的情况。在菩萨戒里，特殊的情况下的杀生也可以是善行。比如，有坏人为非作歹，菩萨为了拯救他，使他免遭堕地狱的恶报，也为了使更多的人免遭他的迫害，出于这样慈悲心去杀他，不但没有罪过，反而功德无量；如果袖手旁观，则是犯了菩萨戒，因为他没有将利益众生放在首位。同样，如果你是出于对病人的慈悲而去帮助他结束生命的话，不应等同于一般的杀生。

　　换一个角度说，作为医生，你有义务做好你的本职工作。比如罪犯因为触犯法律而被枪毙，那是他罪有应得，执行枪决的人也不等于说就是干了坏事，因为他只是在执行使命而已。

　　问：就刚才的问题来说，如果我是那个医生，我应该怎样做？结束他的生命还是继续他的生命？

　　答：你指的是安乐死的问题吗？如果从声闻的戒律上来说，不管在什么样的情况下都不能杀生。作为业报身，疾病产生的原因除了四大不调之外，还是对于业债的偿还。作为佛弟子，要守持不杀生戒，无论如何都不可以断众生命。

　　但如果你是菩萨，有菩萨的发心，情况又不同了。你不忍看到病人这么痛苦，宁愿自己杀了他，替他承受报应，也不让他继续遭受痛苦。如果是本着这样的愿望去解决问题，那又另当别论。但我们作为一个公民，还需要遵循法律的规范，所以，在这样的情况下如何行事，还需参照法律的有关条文。

　　问：我也想请教关于安乐死的问题，如果疾病是由于业障现前的话，病人在医生的帮助下实行了安乐死，可他的业还没有还清，又会导致怎样的结果？

　　答：从因果报应的角度来看，造业感果有如欠债还钱，如果你一期的果报没有偿还完，你就人为的结束他的生命，我想这个债还会延续到来生的，除非有人有能力替他偿还。

　　问：关于捐助器官的问题。我们的神识要在身体冷却之后才会离开我们的色身，可器官移植是要在人还有体温的时候进行，那样的话，对捐赠者本身是否会造成很大的痛楚？会妨碍到他的往生吗？

　　答：我们的生命体由寿、暖、识三个基本部分构成。寿就是每一期的生命，或长或短的几十年，到时间就要结束；暖是我们色身的温度；识是指精神系统。当身体败坏，寿终正寝后，识会离开我们的色身，体温也会随着识的离去而消失。一般来说，死亡之后身体很快会变凉的，就说明识已经走了，那时的色身不过是我们废弃的一间屋子而已。可假如识还没有完全离开的时候，对亡者所采取的解剖行为会构成伤害。

　　对死亡的人来说，临终一念非常重要，如果在那时生起了嗔恨心，就会堕落到恶道之中；如果是带着善心走，就容易得到好的去处，所以，临终一念对未来生命的走向有着关键的作用。佛教为什么提倡临终助念？就是要为将死的人提供良好的氛围，使他的意念和善法相应，使他带着欢喜、祥和的心情离开这个世界。

　　问：被杀的人以后可能也会变成好人，如果不能知道他将来的变化，又怎样判断自己杀他就是正确的行为？

　　答：问题的关键是，如果此时不杀他的话，他当下就会危害到很多的人的生命安全，至于以后会不会变成好人则是另外一回事。作为菩萨，在这样的危急关头要挺身而出，宁可自己承担杀生的业报也要制止他造下罪业，使他未来的生命免遭无穷无尽的地狱苦痛。

　　问：很多留学生面临考试的时候，总要来寺院拜一拜，求菩萨保佑他们考得好一点，这是很正常的心理，如果这样做是和菩萨做生意的话，那就有很多人不敢再来烧香了。

　　答：祈求佛菩萨帮忙固然是可以的，但关键还是要自己用功读书。到考试的时候，你自己不努力，只是等着佛菩萨帮忙的话，恐怕是不行。但是我们通过静坐、诵经和拜佛可以使自己的内心平静，如果静下心来再去读书，效果一定会更好。如果通过拜佛开了智慧，对读书也会有很大的帮助。但不是说，完全放弃自己的努力，而将所有的希望寄托佛菩萨身上，那样就流于迷信了。

　　问：天人的智慧应该比人高，而且他们都有神通。能够做到天人，他们的阿赖耶识中一定有很深的善根和福报，可为什么天人不能修行？到底是闻不到佛法呢？还是佛菩萨不想度他们？他们的智慧比我们高，应该是相当容易得度，为什么他们反而难度呢？

　　答：天又分为色界天和欲界天。欲界天的人沉溺在欲乐里，根本想不到去接触佛法，他们觉得享乐才是最要紧的。经典中有个故事：佛陀在世时，有个叫耆婆在家弟子，是个名医，僧团里僧人病了都找他看，他医术非常高明，药到病除。耆婆因为这样的功德，死后就升天了。一天，僧团里又有一个比丘病了，神通第一的目犍连尊者想到耆婆，就上天去找他，想让耆婆再来人间帮忙治病。目见连尊者找到耆婆时，他正率领众天女去参加舞会，遇见尊者后，只看了一眼，车都没停就扬长而去。目犍莲尊者是耆婆的皈依师傅，觉得耆婆很无礼：我到天上来找你，你居然看我一眼就走。遂以神通将车定住质问耆婆，结果耆婆回答说：师傅呵，享乐要紧，我念在师徒一场的份上还看你一眼呢，其他的人连看你的功夫都没有呵。所以，欲界天的人福报虽大，但往往沉溺于享乐，早已将修道置之度外。

　　那么，而色界天的情况又如何呢？色界天的人一味安住在定乐里中，沉浸在禅定带来的喜悦里，也不能进一步修习解脱道。

　　天人的因往昔的善业带来了极大的福报，可以随心所欲地享乐，不像在我们的娑婆世界，到处都有天灾人祸，有生老病死的种种痛苦，所以，他们缺乏修行的动力，而智慧要通过修行和磨练才能引发出来。天人虽有善根、有福报，但对于欲乐和定乐的贪著使其自身的智慧被覆盖了，不再产生作用，并因耽于享乐而无暇开发智慧。相反，世间的人有心去追求真理、追求解脱，通过闻思修而修习解脱道，更容易得度。

　　问：兜率内院也是在天上，它和一般的色界天、欲界天有什么区别？

　　答：兜率内院是个特殊的地方，是补处菩萨居住的地方。在兜率内院，弥勒菩萨还在说法，所以，很多高僧大德都发愿往生兜率内院，一则可以亲近弥勒菩萨听闻佛法，二则可以追随弥勒菩萨直到人间成为一片净土。

　　问：升天需要什么条件？

　　答：升到欲界天要通过布施和持戒，到色界天则是要通过禅定，即四禅八定。

　　问：请问随缘不变的含意？

　　答：随缘不变是菩萨的修行，在《维摩诘经》中，维摩诘居士什么地方都去，酒肆、赌场、青楼，可是他的心不会被染污。他去的目的也不是为了享受，而是用各种不同的身份和社会接触，利用各种因缘去度众生，这就是四摄法中的“同事”。凡夫的特点则是随缘随变，一旦环境发生变化，心也就跟着发生变化。而菩萨通达世间因缘，五欲尘劳如幻如化，所以才能在各种染污的因缘，心能不被染污，如如不动。

　　问：为亡者所烧的纸钱及其他用品能够起到什么作用？

　　答：其实，这只是活着的人出于对死者的报答而采取的一种仪式，觉得应当让死者将生前的用品都带上，但他所在的世界是否需要这些用品？你给他带汽车，那里没有修公路还是开不了；你给他带电视，那里没有电视台也同样派不上用场。我们总觉得亡者在另一个世界也会有同样的物质需要，这只是我们的一厢情愿。真正对亡者有益的是替他行善，诵经、供养三宝、救济社会，并将所修的共德回向给他，这样才能对他有所利益。

　　问：如果升到天上也会堕落的话，我们应当为自己选择什么样的去处？

　　答：升天并不是学佛的最终目的。学佛是为了趣向解脱－－解脱烦恼、解脱生死、乃至成佛。佛教的修行是通过智慧的开发，通过对佛法的证悟而获得究竟的解脱，我们整个的修行，就是围绕这一核心来进行，以持戒、修定来开发智慧。而菩萨道的修行则要在自利的基础上进一步利他，在自度的前提下进一步救度众生。

　　对于学佛的人来说，往生西方是比较稳妥的捷径。凡夫在六道中流转，很容易迷失方向，所以，我们要深信弥陀净土，深信弥陀愿力，一心念佛，因为往生极乐世界能够使我们不再退转，不再流转生死。

　　问：在修行中发愿如此重要，那怎样发愿才如法？

　　答：发愿是为我们树立学佛的目标。每个人的发心不同，所以，发愿的内容也不尽相同。我们要往生西方极乐世界，就可在每天临睡前，面向西方合掌发愿：“愿生西方净土中，九品莲花为父母，花开见佛悟无生，不退菩萨为伴侣。”如果我们是行菩萨道的，不仅希望自己成就，更希望自己能够利益一切众生，使众生都能听闻佛法、解脱生死，那每天就要这样发愿：“愿以此功德，普及于一切，我等与众生，皆共成佛道。”

　　愿望是我们人生的目标，我们所做的一切努力都要围绕这个目标进行。只有树立了人生目标，我们的所作所为才会有针对性。比如我们要买房子，为实现这一目标，就会努力地赚钱、存钱；反之，如果缺乏目标，钱一到手就会随手花掉，即便有再多的钱也无法积攒下来。对修行来说也是同样，有了明确的目标之后，我们的所做的一切功德才会有明确的归宿，才会日益增长。

　　问：《道次第论》怎么解释？

　　答：这是一部论的名称，全称是《菩提道次第论》，是十四世纪西藏高僧宗喀巴大师所造，包括《广论》和《略论》两部。菩提道也就是成佛之道、觉悟之道，这条道路应当怎么走呢？这就是次第所要讲的，初学佛时应如何入手修行，然后，如何从人天乘至声闻乘进而菩萨乘，其中的每一个步骤都讲述得非常清楚；论指的是论典。也就是说，这是一部讨论成佛次第的论典。其次第依道前基础、人天乘、声闻乘、菩萨道。要领有出离心、菩提心、性空见。

　　问：法师讲到做人要中观，假如一个人本身很乐观，同时也能了解到别人的悲观。而因为他乐观，所以做事很积极，想要帮助悲观的人，那不是更好吗？

　　答：我们刚才也说到，很多乐观的人其实只是属于盲目乐观。如果按照佛法的标准来说，一个人只有见道以后才能真正乐观，在见道以前，在修行还没有把握的时候，都没有资格太乐观，因为你的人生里还有太多的烦恼、太多的业力，你对自己生命的未来还没有能力把握有什么资格乐观呢？而中观是属于如实观，即如实地、客观地看待人生，只有这样，才能对生命的改善有益，如果只看到人生的光明面或是黑暗面，都是片面的。

　　问：一个人的乐观或是悲观和他的物质生活是否有关？很多人有很好的物质条件，依然生活得很悲观，是不是和我们的宿世有关？

　　答：我刚才讲过几种情况，和物质都没有必然的联系。乐观和悲观和我们的世界观有关，和我们看问题的角度和方式有关，和我们的天性有关，和我们的成长经历有关，和我们所受的教育有关，也和我们的思想深度有关，物质条件虽也是其中的一个原因，但并不是最主要的。悲观发展到极致者往往会走上绝路，很多哲学家和艺术家都是声名卓著后结束了自己的生命，因为他们找不到人生的意义，找不到未来的归宿，因为他们没有宗教信仰来支撑他们的人生，可见，所谓的悲观或乐观与物质生活并没有必然的联系。

　　问：金刚经里说，诵持四句偈的功德大于以三千大千世界财宝布施，请法师开示。

　　答：财布施功德虽然很大，但不能在根本上改善我们的人生，更不能究竟解决我们人生的烦恼。我们以财富去扶贫济困，虽然能解决他们一时的燃眉之急，但钱再多也用得完，有时钱多了甚至还会使人堕落，会滋长受施者的依赖性。而佛法的布施则不同，它能够使有情的生命得到改善，使有情的烦恼得到解脱，因此，法布施的功德更大。

　　问：士兵的使命就是服从命令，作为佛弟子，若遇到战争该怎么办呢？

　　答：如果从声闻乘的戒律来说，受了戒的佛弟子是不能杀生的，不管是出于什么样的理由，哪怕是为了保卫国家。如果从菩萨乘的角度来说，战争就有正义和非正义之分，若一个和平的国家遭受侵略，作为菩萨来讲，为了使侵略者不造下恶业，也为了使更多的人生活安定，纯粹是出于对众生的悲心去参加战争，也是可以的。但必须明确的是，出发点应是慈悲心而不是嗔恨心。所谓非正义战争，就是为了自己的利益去侵略别国，作为佛弟子来说，宁愿失去一切也不能参加这样的战争，否则，就会给未来的生命带来无尽的后患。

　　问：在家学佛会不会影响到正常的家庭生活？

　　答：既然是在家居士，当然还是可以正常地谈情说爱，结婚生子，只要我们的所作所为是在五戒允许的范围内。吃素的问题也不定一非要坚持，能吃素当然最好，不能吃素的话，只要不杀生，吃三净肉也是可以的。所以说，学佛对我们的家庭生活是没有任何妨碍的，从另一个角度来说，学佛使我们的道德得到了净化，使我们的人格得到了升华，这对于维护家庭的和睦和幸福有着根本的保障。

　　问：对于学佛的人来说，诵经念佛和行善哪个更重要？

　　答：诵经念佛和行善并不矛盾。行善是培养我们的福德资粮，而诵经念佛则能培养我们良好的心态，使我们的心更宁静、更自在，这样才能将自己更好地奉献给社会，否则我们的心很浮燥，或是缺乏智慧，虽然也有心行善，但是不是能够做好，能不能给自己和他人带来相应的利益却是个问题，有时甚至是适得其反，好心办了坏事。

　　问：天堂和地狱究竟在哪里？

　　答：天堂和地狱可以在我们的一念之间。当我们内心被喜悦充满的时候，这一刻就是天堂；当我们内心被烦恼占据的时候，这一刻就是地狱。天堂和地狱也可以在人间，有些人过得无牵无挂，洒脱自在，就如同身处天堂；也有的人贫病交加，精神崩溃，虽在人间，就如同身处地狱。如果我们每个人都能充满爱心、充满慈悲心，那么人间就是天堂，就是净土；反之，如果我们每个人都充满痛苦，充满嗔恨心，那么人间就是地狱。我们学佛，要关心当下的天堂地狱。

　　问：怎样才算是佛教徒，有明确的规定吗？一定要诵经吗？

　　答：皈依三宝后就是佛弟子，区别佛教徒和非佛教徒的界限和标准就是皈依。皈依就意味着取得佛教徒的资格的手续，当然要想成为一个佛教徒还得受持五戒。而念佛诵经则是佛教徒必要的修行方式。

　　问：学佛是对现实人生的逃避吗？

　　答：很多人觉得学佛是逃避现实，什么是现实呢？我们一般人所说的现实，只是代表着一般世俗人的生活方式和追求。比如结婚、成家、生孩子、找工作，赚钱，追名逐利。通常的行情是按这样生活方式去生活去追求，便是积极的人生，而出家通通放弃这些，于是人们便觉得出家是逃避现实。事实上并不是这么一回事：一、学佛并不要求一定要出家，出家人在佛教徒中只占少数的一部分。而没有出家的在家佛教徒他可以和世俗一般人一样，过着常人的生活。至于出家人虽然放弃世俗的生活及追求，但他有他的现实，他有他的生活方式。而论人生的追求来说，出家人则有更高的人生追求，他应该是为追求真理、为成就智慧而活着，为利益众生而活着。又怎么能说出家人是消极避世的呢？

　　问：自从学佛后，除了做好本职工作外，对一切看得很平淡，这样的修行对吗？

　　答：一个学佛的人，首先要尽到家庭和社会的责任。在家庭中，要当好父亲，当好丈夫，还要孝顺父母；在社会上，要做好自己的本职工作，要处理好周围的人际关系。除了这些责任之外，我们要以什么样的心态来看世界？平淡是一个笼统的概念，平淡也可能意味着冷漠，对一切漠不关心，事不关己高高挂起，这样的态度就不对了。学佛的人要能够用佛法的智慧去观照现实人生，了知世事无常，如幻如化，但同时又要深信因果，发菩提心，以积极的人生态度，止恶行善，利益众生。

　　问：学佛与不学佛到底有什么差别？

　　答：学佛和不学佛，本身就是种差别，当然是不一样的。

　　那么，学佛究竟的意义在哪里？我们不学佛一样可以生存，通过工作和劳动可以改善我们的物质生活，通过学习和娱乐可以改善我们的精神生活，我们还可以信仰其他的宗教，为什么要学佛呢？关于佛法有很多定义，有的说佛教是文化，有的说佛教是哲学，有的说佛教是宗教，其实这些定义都不是很完全，佛法是究竟解决人生痛苦、烦恼的方法，

　　有人会说，解决痛苦的方法很多，无聊了去看电视就是解决的方法，痛苦了去喝酒也是解决的方法。但这些方法只能使我们的痛苦得到暂时的转移，看完电视如何呢？一样还是无聊；酒醒之后依旧还是烦恼，可能还更烦恼，所谓借酒消愁愁更愁。

　　有人会说，物质条件的改善是解决痛苦的方法，如果那样的话，古代的帝王就不应有烦恼，因为他们集世间的财富和权利于一身，“普天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣”，那么幸福是否就和这一切成正比呢？未必，帝王有帝王的烦恼，从某种角度来说，他们可能比我们更烦恼，可见，改善外在的环境并不足以究竟解决人生烦恼。

　　也有人会说，我还可以去信仰其他宗教。通过对神的祈求，通过外在的拯救能不能拔除我们的痛苦？俗话说，解铃还需系铃人，我们烦恼是来自无始以来的贪嗔痴习气，来自我们往昔做造下的恶业，所以，我们只有铲除这一切产生的根源，才能从根本上解决我们内心的困惑。没有烦恼的话，走到哪里都会自在，学佛和不学佛的根本区别就在这里。

　　问：请法师讲一讲自己亲眼所见的六道轮回的事例。

　　答：六道轮回是人们最不容易相信的事，我们这代人所接受的都是唯物论的教育，人死如灯灭，死亡就意味着生命的消失。而六道轮回的理论却告诉我们：生命会在死亡后继续存在并以另外的方式得到延续。

　　常人的特点是什么？就是眼见为实：我能看见的，我能感觉的就是事实，反之，则不能作为事实来接受。现代人总是跟着感觉走，但很少会对自己的感觉做一番考察，我们的感觉是否可靠？我们的感觉究竟是不是正确的？如果根据佛法来看我们的感觉，我们的感觉既粗糙又错乱：首先是粗糙，我们的能感觉到事物非常有限，很多东西我们无法感知，比如微观世界，如果不是因为放大镜的发明，我们永远都无法相信微观世界的存在；我们也看不到宏观的宇宙世界，如果不是因为望远镜的发明，我们永远都不知道宇宙的广大神奇。相反在生活中我们看到的，以为千真万确是真实存在的，并不一定就是客观的真实。何必一定要我亲眼见到才是真实有的呢？

　　问：我是个佛教徒，在春节期间家人杀了很多众生，但又不会善巧地劝说，请法师说一下杀生的祸害？

　　答：作为佛教徒，在别人杀生时，首先要劝说，尽到自己的责任，但有时也不是一下子就会奏效的，只要自己不去杀，就不会犯杀戒，所以，不必痛苦内疚。至于劝说家人的方式，要根据具体的情况而定，可以从环境保护的意义上来说；也可以从人类的良知来说；可以从动物被杀的痛苦来说；可以从肉食对健康的影响来说；也可以从因果报应上来说，总之，要以对方最容易接受的方式来进行劝说。

　　问：万一不小心做错了事怎么办？

　　答：不小心做错事的罪过特别小，佛教中讲到犯戒，前提是有心，如果是无意的，罪过就比较小。就象我们在平时无意中伤害到他人，就容易取得别人的谅解。如果我们再能对自己不小心犯下的过错有忏悔之心，并以实际行动来弥补，那么，就不必再耿耿于怀。但如果我们还自以为是，坚持己见，就会加重自己的罪过。

　　问：我自己总是进香，为什么还是生病？

　　答：进香和生病矛盾么？生病既是由于我们的业障，也是由于生活不注意而造成的四大不调。如果我们暴饮暴食、生活毫无规律，再去进香去问菩萨：为什么我还会生病？菩萨又如何来回答你呢？所以，我们首先要自己保护自己，光烧香还不行。如果只会烧香，那是和菩萨做生意，供两个水果就提一大堆要求，哪有这么容易的事情呢？如果我们学佛只是想在菩萨那里得到什么，那是凡夫的贪心，而贪心和佛法是不相应的，佛陀教导我们要放弃自己的贪著，学佛就是向佛学习，用佛陀的言行为榜样来指导自己的行为。

　　问：佛菩萨普度众生，他们是否度化众生的行为中得到某种满足呢？

　　答：佛陀普度众生是以他的智慧和悲心，成佛有四大内容，就是悲、智、愿、行，佛陀之所以成佛，就是因为他对世界上的众生有无限的悲心，他成佛之后，他的悲心和愿力在无穷无尽的世界中去度脱众生。佛度众生不是有心的，是自然的感应，不是我想要度才来度的，因为是无心的，所以才能做到“千处祈求千处应”，就象天上只有一个月亮，人世间却会显现出千万的月亮，何处有清净的水，何处就会显现出月亮，原因是什么？月亮有心吗？我们有清净的心，有虔诚的心，佛菩萨就会和我们相应了，就会达到感应的效果，不可以用我们的常人的心去度佛菩萨，古人云“不可以小人之心度君子之腹”，何况是佛菩萨呢？

　　问：自己不杀生，而家人杀的，自己是否能吃呢？

　　答：自己不杀叫别人杀，就象自己犯罪和教唆犯一样，罪过是一样重的，而教唆了一个人，还罪加一等，如果不是你让家人杀的，也不是为专门为你杀的，这样的菜边肉在实在想吃的情况下，还是可以吃的，不犯杀生戒。

　　问：为什么要烧香、点烛、烧锡箔给祖先，是不是有用？

　　答：烧香是中国的传统观念，为了表示对我们的祖宗的不忘本，对人世间的道德的维持来说有相当积极的意义，那供品他会不会回来吃呢？就要看他是不是有空，我们知道根据佛教来说，我们想要给祖宗超度要在四十九天之内，因为四十九天之内，他未来的去向还没有定好，就象毕业后还没有找到工作，如果要走后门就要抓紧，如果一切都已经定好了，已经在六道里找到了自己的位置，事情多得很，要改变就比较难了，你为他做的功德作用就不是很大了，至于一年之后，三年之后，对亡者的作用已经非常小了，只是对我们自己，为了表示孝道，为了表示不忘本，为了社会的道德有积极的意义。

　　问：世界初成的时候，人是从哪里来的？

　　答：佛教以为人是从外星球来的，当时光音天的人到我们地球，是以一束光来的，看到地球非常美好，就留连忘返，看到树上的果实，就摘几个来吃，吃着吃着就再也回不去了，后来我们的世界就有人了。

　　问：什么是佛法？有什么作用？

　　答：佛法最简单的定义是：佛法是究竟解脱人生痛苦烦恼的方法。人生的烦恼可以通过各种途径来解决，但不能得到究竟的解决，这时就需要佛法。

　　问：为什么进大殿我的眼泪不住地流下来？

　　答：我想这是潜意识中善根的流露，这不是有意识的，是感觉不到的，你有这样的感觉而不是无动于衷，说明你有善根，可以好好学佛。

　　问：世间人将佛教作为迷信，以为佛菩萨就是佛像、菩萨像，不听也不信，怎么办？

　　答：这就需要你的善巧方便，一般会说这种话的人都不懂佛教是什么，你就可以进一步问他，既然不懂，何以认为佛教是迷信？这本身就是种迷信。真正的佛教是破除迷信，解放思想，在八正道里面就有正见，对佛教的信仰是建立在对宇宙人生的正确认识上，相反，世间的人都是生活在迷信中，对金钱、对地位、对感情、对鬼神的迷信中。

　　问：佛教对善与恶的定义究竟是什么？

　　答：佛法对善恶的标准是什么呢？首先，善的行为不仅对眼前有利，更能对未来生命有所利益。我们说布施是一种善行，通过这一行为，能帮助我们克服自己的贪心和吝啬，使我们的人格得到净化和升华，同时，它还能为我们招感未来的福报。其次，善的行为不仅仅对自身有利，更能对其他众生有所利益，还是以布施为例，我们在自己受益的同时，也给被帮助的人带去了利益。所以，我们衡量一种行为是不是善行，就可以用这两个标准去检验。而不善的行为同样可以用这两个标准去检验：凡是不能对自己的现在及未来都有所利益的行为，凡是不能对自身及他人都有所利益的行为都是不善的。所以，我们判断行为的善与不善，主要是根据它的果报来判断。

　　在我们的生命里有一个清净的宝藏，那就是我们的佛性，但是我们不要忘记，清净宝藏之外还有无明。我们的生命由清净和染污这两种东西构成，这两者都是无始的。佛性是无始的，无明也是无始的，所谓“无始无明”。无始也就是没有开始，在有情生命的流转过程中，贪、嗔、痴是与生俱来的，我们常说“一念不觉”如何如何，事实上我们从来就没有觉悟过，是“念念不觉”。当贪心现起的时候，我们常常没有感觉到它的存在就在它的指使下去贪了，我们的嗔恨、妒嫉、烦恼习气也都是同样。我们的生命时常都是处在这种不觉的状态中，学佛就是要将这不觉的根源彻底铲除。佛法讲因缘，因为有这无始的无明，才会有贪、嗔、痴，才会造业，才会流转。当生命中没有了这些染污后，就不会再有贪、嗔、痴的产生，因为因已经没有了，就象没有种子也就可能长出树来一样。

　　佛法是建立在因缘因果的基础上，善恶的标准也是建立在同样的基础上。我们了解生命的过去和未来，是以此来指导我们当下的行为，使我们更好地活在当下。

　　问：自我的回归是不是不重视他人的感受？

　　答：自我的回归就是使我们的认识回归到世界的真实，而不是生活在自己错误的情绪里面，并非不重视他人的感受。学佛要有“无缘大慈，同体大悲”，四摄法门里有一条是同事，就是要我们学会设身处地地替别人着想，而不是把自己的想法强加给别人。当我们面对一个杀人犯的时候，我们也许会觉得他罪大恶极，很讨厌他，可你设身处地去为他想一想，感觉就会不同了。他之所以会走上犯罪的道路，也许和他从小的教育环境有关，和他成长过程中的经历有关，也许并不是他自甘堕落，而是因为种种原因而身不由己，能够客观地来看待任何现象的时候，我们才能有比较正确的、全面的认识。

　　问：什么是因缘？常常听人说要随缘，这说法是否正确？

　　答：随缘是不是有缘就随呢？不是的。因缘包括着善缘和恶缘两个方面，恶知识要引诱你去干坏事是缘，善知识要带你学习佛法也是缘，我们要懂得分析和辨别，要随善缘而不随恶缘。

　　世界上的任何事物都是因缘和合而成，佛法讲因缘，其中有疏的因缘，也有亲的因缘，用哲学的概念来解释，就是主要条件和次要条件，主要条件为因，次要条件为缘。比如树的生长，种子是最重要的因，土地阳光树木生长的条件，是次要的缘。我们来这里学习佛法，这一念发心就是因，法师为你们讲佛法，竹林精舍为你们创造听闻佛法的机会，这就是缘，好的缘能够使我们的善根不断增长，使我们在学佛的道路上不断进步。在此同时，你们也是我的因缘，因为有你们来听法我才会讲，所以说，我们每个人都是互为因缘，是相互的。

　　若闲、冯德宝记