不见言见大妄语（文白对照）

【原文】

　　接手书，知宿根甚深，现行颇纯，故有种种胜境相现。然今人多半是要体面，凭空造楼阁，有一分半分，便说有百千万分，如某居士录，其境界皆是手笔所做，不是心地所做。汝固不妄，诚恐或有此习气，则其过不小。佛以妄语列于根本五戒者，正为防此弊也。若或见言不见，不见言见，乃妄语之流类，若凭空造楼阁，妄说胜境界，即犯大妄语戒，乃未得谓得，未证谓证，其罪甚于杀盗淫百千万亿倍。其人若不力忏，一气不来，即堕阿鼻地狱，以其能坏乱佛法，疑误众生故也。汝切须慎重，所见之境有一分，不可说一分一，亦不可说九厘九，过说亦罪过。少说亦不可。何以故，以知识未得他心道眼，但能以所言为断耳。此种境界，向知识说，为证明邪正是非，则无过，若不为证明，唯欲自炫，亦有过。若向一切人说则有过，除求知识证明外，俱说不得。说之则以后便永不能得此胜境界。此修行人第一大关，而台教中屡言之。所以近来修行者，多多著魔，皆由以躁妄心，冀胜境界。勿道其境是魔，即其境的是胜境，一生贪著欢喜等心，则便受损不受益矣，况其境未必的确是胜境乎。倘其人有涵养，无躁妄心，无贪著心，见诸境界，直同未见，既不生欢喜贪著，又不生恐怖惊疑。勿道胜境现有益，即魔境现亦有益。何以故，以不被魔转，即能上进故。

　　魔境胜境之分别，在与经教合不合上分。果是圣境，令人一见，心地直下清净，了无躁妄取著之心。若是魔境，则见之心便不清净，便生取著躁妄等心。又佛光虽极明耀，而不耀眼，若光或耀眼，便非真佛。佛现以凡所有相，皆是虚妄之理勘，则愈显。魔现以此理勘，则便隐，此勘验真伪之大冶洪炉也。

　　——《文钞》之《复何慧昭居士书》印光大师著述佛弟子敬译

【译文】

　　收到你写来的书信，知道你过去世中善根很深，现在修行纯一专精，所以有种种殊胜的境界相显现。然而今天的人多半是好要面子，平白无故说见到胜境。只要有一分半分，就说有百千万分，比如某居士录这本书，其中所说的境界其实都是虚构出来的，并非至诚心感通而显现的。你固然没有打妄语的毛病，唯恐你或者也有这样的习气，那么这个罪过就不小了。佛把妄语排在根本五戒的原因，就是为了防止这个弊病。如果是见到说没见到，没见到说见到，就是属于妄语的性质。如果是平白无故虚妄地说见到殊胜的境界，是犯了大妄语的重戒，未得到说得到，未证得说证得。这个罪过超过杀、盗、淫、妄百千万倍。这种人如果不极力忏悔，身坏命终的时候，就会堕入阿鼻地狱，因为这种行径可以破坏、扰乱佛法，误导众生的原故。你说话千万要慎重，所见到的境界有一分，不可说一分一，也不可说九厘九，说过了也罪过，少说也是罪过。为什么呢？因为给你分析、判断境界的善知识还未能证得他心通和天眼通，只能够以你所说的做判断。这些修行中所有的境界，向善知识说，为证明邪正是非，就没有罪过，如果不是为了求证明，只要想自我炫耀，也有罪过。如果向所见到的人随便说就有罪过，除非求善知识证明之外，都不可以说。说了之后便永远不能再得到这样的胜境界了。这是修行人第一大关碍，所以天台宗常常以此告诫修行人。因此近来修行的人，往往着魔，都是因为用浮躁虚妄的心，想要见到殊胜的境界。

　　不要说他所见的是魔境，就是他见到的真是佛境，如果一有贪爱欢喜的心，那么就只能受害而不能受益了。况且这个境界未必是胜境界呢？如果这个人有涵养，没有浮躁虚妄的心，没有贪爱执著的心，见到种种境界，就如同未见到一样，既不欢喜贪爱，又不恐怖惊疑。不要说胜境界显现有益处，就是魔境界显现也有益。为什么呢？因为不被魔境所转动，就能够使修学有所进步的原故。

　　魔境界和佛境界的分别，就在于和经典中的标准符合与不符合上来区分，果然是圣境，让人一见心地当时就感觉清净，完全没有浮躁、虚妄、贪爱的心。如果见到的是魔境，就会感觉心不清静，就会产生贪爱浮躁之心。还有佛光虽然明亮，而不会使人觉得刺激眼睛，如果光很刺眼，不柔和，就不是真的佛光。佛显现用凡所有相都是虚妄的道理来检验，就会愈明显。魔显现也用这个道理来勘验，那么它就会消隐，这是就勘验真伪的大火炉啊。