流浪三界的我们，需要一个安乐窝

　　北宋易学大家邵康节晚年居住的地方，叫安乐窝，听到这个词挺高兴。学习我们这个法门，对这个词是不陌生的，回向偈“愿以此功德，平等施一切，同发菩提心，往生安乐国”——“安乐”两个字都很熟悉。

　　“安乐”这两字非常好：“安”字，让人想到安心、安慰、安稳、安定、安全、平安，都是很好的词；“乐”更好了，快乐、喜乐、乐悠悠、乐哈哈。这两个字连在一起，又安又乐，又乐又安，这是让人向往的一种境界。

　　邵康节又加了一个“窝”字，“窝”字很温馨，容易让人想到小狗、小猫住在暖乎乎的小空间里，虽然很小、很简陋，但是很知足。小狗、小猫有窝，就不是流浪狗、流浪猫了。

　　我们生生世世都是在流浪，流浪娑婆，流浪十方世界，不要说以佛菩萨来看，就是以天人来看，都是很可怜的，可能天人看我们，真的就像看小猫、小狗一样。

　　流浪三界的我们，确实需要一个安乐窝。

一、安心，是一种奢侈品

　　娑婆世界想要真安心，其实是很难的，安心是一种奢侈品。

　　往窗外看，或者走在马路上，感觉到处处都很躁动。小孩背着很重的书包，要应付考试，有升学的压力。稍微长大一点，上了大学又不一定能找到好的工作。找到工作了，要面对各种复杂的人际关系，还要攒钱，买房子、养孩子，也会感觉很不舒畅。结婚了，像现在家庭、夫妻关系比较稳定的，年轻的都不是太多，离婚率都很高。家庭作为社会的一个细胞，如果家庭都不稳定，社会不会稳定的。人老了，小孩不一定孝顺，不一定在身边，无人赡养的老人非常多，疾病缠身，死亡随时都有可能找上来。

　　就算小孩、年轻人、老人一路都很好，一路都很顺利，也不一定很安心，还有很多天灾人祸，地震、海啸、台风，各种自然灾害，每天打开新闻，看到的都是这些，意外就更多了，数不清的意外事情发生。

　　我看到这些新闻，经常在心中感慨：活到今天，真是侥幸。因为人死太容易了，像一个玻璃球，一掉在地上就碎了，生命朝不保夕。

　　就算没有天灾人祸，也没有意外，我们内在心灵的不安也很汹涌，怨恨、恼怒、不平、抑郁、扭曲，这些负面的情绪，在我们心中很难一时消散。

　　现在是信息的时代，通讯手段越来越高，电话、电脑、qq、微信，多得不得了，信息手段越来越高明，不仅能听到声音，而且还能看到，不仅能看到静的，还能看到动的。

　　这些其实是阎罗王的一种手段，就像撒网抓鱼，如果网格很粗、很大，小鱼还可以漏掉，现在的网是越编越细、越密，大鱼小鱼一网打尽。

　　这些信息无非就是一张关系网，你跟我保持沟通，他跟你保持沟通，保持着密切的沟通，这本质来讲是一种业力的缠缚，你的业力跟我的业力缠在一起，他的业力又跟你的业力缠缚在一起，就织成一道道网，越织越细、越织越密，一个都逃不掉。

　　这些内在的、外在的，都是让我们心不安的因素。

　　现在经常有人问：“你幸福吗？”

　　其实，安心是幸福基本的前提，如果没有安心，就谈不上幸福了。就像一张桌子，如果不是跟地面保持水平的，而是倾斜的，桌子上的东西能安稳地放着吗？

　　人也是一样的，幸福的内容，就好像桌子上的东西，一定要放在安心这张桌子上，才能安稳。

　　当然，安心的层面很多，有相对的安心，有绝对的安心。刚才说的都还是相对的安心，也就是我们能够感知到的一部分，还有很多是我们感知不到的，或者是感知很浅的。

　　如果以绝对的安心来说，娑婆世界不可能有安心的，佛有一句话：“三界无安，犹如火宅。”三界就像着火的宅子，熊熊大火正在燃烧。

　　一切众生就好像在井边玩的小孩，觉得很好奇，很好玩，往井底一直在望，甚至想往底下跳，他完全不知道后果，一不留神，都有可能掉到井里边。

　　这都是在说明，娑婆世界不安心。

二、无常，才会内心不安

　　娑婆世界为什么不安心呢？最根本的就是无常，娑婆世界是无常的，是轮转的，是业力构成的，是众生虚作功德构成的，昙鸾大师说：“三界是虚伪相，是轮转相，是无穷相，是染污相，是破坏相。”

　　凡夫的一切皆是虚妄业作，虚妄是跟真实相反的，也就是没有一个真实的，起心动念本质来讲就是虚妄的。就好像建房子，如果房子是豆腐渣工程，不是真材实料的，平时看不出来，地震的时候就知道了，不应该倒的就倒了。

　　如果是纸糊的呢？那岂不是连人都不能住？我们业力所构成的世界，连纸糊的程度都不到，是这么不坚固，所以不安全，时时刻刻都有可能被无常所吞，山河大地一切无有不被无常所吞的，这样的环境就很难给我们安心了，没有安心当然就谈不上快乐了。

三、厌苦，是我们的本能

　　我们一生下来就知道乐这件事的，出生的时候为什么哭？因为饿了，饿就是不快乐，就找东西吃，吃了就舒服了。不单是人懂，连动物都懂，有一句话叫“热锅上的蚂蚁团团转”，它不舒服，要找一个清凉的地方。燕子为什么南飞？因为冬天，天气寒冷，在北方不舒服，呆不下去了，要飞到舒适、快乐的地方。

　　一切有情众生，都是厌苦求乐的。

　　人类的一切行为，不管是好的，还是不好的，都是围绕着厌苦求乐的。现在的科技，无非是让人的生活更加方便、舒适；艺术、宗教，都是让人的心灵得到满足、快乐的。

　　只不过绝大部分人缺乏智慧，往往是从苦入苦，从冥入冥，从一个苦的地方到一个更苦的地方，从黑暗的地方到更黑暗的地方。

　　即便有人得到暂时的快乐，也像一个癌症的病人，已经到晚期了，只剩下几天的寿命，在身上涂了一点清凉油，瞬间舒服、缓解一下，不能解决真正的问题。

　　绝大多数人都生活在苦之中，以苦为伴，甚至与苦成为一体，而且不自知，因为我们没有这么强的反省能力。

　　苦就像空气一样，弥漫在娑婆世界任何一个角落。我们走到哪，都是被空气弥漫的；我们走到哪，也都是被苦弥漫的。好像呼吸的空气都是苦的。

四、不乐，因为本性不净

　　为什么我们不快乐？本质的原因是我们都造了不快乐的因。因果相符，布施就得富贵，持戒就得安稳，忍辱就得端正，善良、慈悲、平和等等，这些都是快乐的因。

　　我们每天反省一下自己，我们一天究竟有多少的善念呢？我们的善心很微弱。

　　善导大师说：“纵发清心，犹如画水。”我们发的一点点善心，就像在水上画了一个圈，水上画圈，画完了之后，瞬间就消失了。

　　道绰大师说：“若论起恶造罪，何异暴风駃雨。”我们起的恶念，造的罪业，却像刮大风、下大雨一样，片刻不停。这是道绰大师的自我反省，祖师尚且如此，何况是一千年之后的我们。

　　当然，有人说：“我很富贵，又很平安，人们都很尊敬我，又有学问、智慧、福德、威势，我不是很快乐吗？”是，前世确实是种了快乐的因，可是要知道今世所享受的福德其实是没有根的，而且这些福德很可能就成为下一个苦恼的因。

　　本质来讲，三界无安也无乐，这是站在一个很高的立场、角度来作的评判，不能以我们世间人的眼光去看。

　　《往生论注》说到极乐世界是性功德成就，因为它“正道大慈悲，出世善根生”，一切都是慈悲所生的，都是从佛性中生的，所以极乐世界一切都是清净的、快乐的、安稳的。

　　昙鸾大师讲这一段的时候也举了一个反面的例子，娑婆世界也是性功德成就的，只是我们的性是染污的。

　　我们每天吃的东西，即便是色香味俱全的，很好看，很好闻，很好吃，为什么吃下去没多久，到厕所里边就变得也不好看，也不好闻，不好吃了呢？而且自古都是这样，不管是皇上还是乞丐，都没有例外的。

　　因为性不净，身就不净，所以经过不净的人身这么一加工，干净的东西都变得染污了，我们的心跟身最密切，心身像一个机器一样，不净的机器怎么能出干净的东西呢？

　　有人自诩很有修行，很厉害，很高明，可是真有智慧的，去厕所看看是什么东西就知道了，如果不能把脏的东西吃进去，然后变成干净的东西，那他的修行要说到什么程度，可以打个问号的。

　　我们的性不净，我们的性也是不安的，不乐的，我们心招感的外境，一定是不安乐的。