生命只在呼吸之间

生命只在呼吸之间

　　佛陀说：“人的生命，只在一个呼吸间。”对大千世界来说，每个人的生命是何其的短促。生命不是用来寻找答案解决问题的，而是用来愉快地过生活的。人生多一分烦恼，就需要有一分禅心来解救。

　　玄觉在佛门中修行已有多年，但一直都不能得知自己的禅悟是高是低。尽管他也不怎么在乎这些，但如果有机会见到高僧问一问，他还是很高兴的。

　　在众多修行者中，他很佩服六祖慧能的参悟和境界，于是就起身前去拜见慧能禅师。

　　经过跋山涉水，他来到曹溪，见到了慧能禅师。看着那简朴而庄严的佛堂、安详而矍铄的慧能，玄觉立刻产生了一种似曾相识的感觉。但是，他并没有参拜，而是绕着慧能走了三圈，然后执锡杖而立。

　　慧能问道：“一个和尚，应该具有三千威仪，八万细行。你从何处而来，竟然如此傲慢？”

　　他这是要考考玄觉，想知道这个和尚到底有何修行。玄觉不慌不忙地答道：“世间的生命只是一瞬间而已，哪怕是呼吸之间也可能匆匆而逝了。万物在这世界上迅速地变化着，转瞬间就不再是自身了。一个人哪顾得了那么多？”

　　慧能听后，就说：“既然你担心生死，体察了万物在天地间的朝夕变化，何不争取不生不死的大道呢？放眼看一看世间不是还有悠悠千古的云烟和山河吗？”

　　玄觉顿时有点佩服六祖了，就说：“大道本来就是无生无灭的，我早已参悟了大道，何来担心生死？万物本来也没有迅速可言，也没必要执著不放了。”

　　那一瞬间，在慧能和玄觉的心中，世间的万物和生死的烦恼统统不再有意义了，时间好像停滞了一样，佛堂之中似乎只有两颗智慧永恒的心灵和禅家的真谛。

　　那一瞬间，玄觉多年的奔波和参证化为氤氲的云烟，成为佛堂上那淡淡的香气，并在大厅、寺院、世间飘荡着。

　　玄觉顿悟之后，就要执礼向六祖告辞。慧能说：“你为何要如此急着离去？”

　　玄觉答：“我本来就没有动过，怎么谈得上匆忙呢？”

　　慧能问：“谁知道你没有动过？”

　　玄觉答：“当然只有我自己知道，迅速是你自己产生的分别观念啊！我动的只是一副尘土躯壳。”

　　慧能听了很高兴，说：“你已经完全懂得无生的意思了。”

　　玄觉答：“既然是无生，哪里还有意思可言呢？”

　　慧能再问：“如果无生没有意思，叫人如何能分别它呢？”

　　玄觉答：“分别本身也没有意思。”

　　慧能方知玄觉确实悟道了，心中很珍惜和他的这一次见面，最后坚持多留他住一宿。

　　这后来成了一段佳话：曹溪一觉，了知生死不相干。

　　宋代大文豪苏轼也曾说过：“将自其变者而观之，而天地曾不能一瞬；自其不变者而观之，则物于我皆无尽也。”世间的一切虽然是客观的事实，但感悟不同，收获不同，在参透生死者看来，生命似乎就是呼吸之间而已。

　　生命短暂，且瞬息万变。作为一个存活于世的人，如何在这呼吸之间不留有遗憾呢？其实很简单，那就是把每一日都用心过得完美，不要留有一丝的空白，只有自己掌握了命运，充盈了属于自己的生活，才会无怨无悔每一天。

　　世人皆知伊庵权禅师是一位在禅法上勤苦修炼，在生活中严于律己的得道高僧。他深深懂得时间于人如白驹过隙十分珍贵，因而他惜时如金。为了把金子一般的日子过得充盈，他每日都会自省几次，就怕虚度了光阴。即便如此他还是常常一到傍晚时分，就会感怀时光的溜走，因而泪流满面。

　　寺院中若有新来的弟子第一次看到这种情形时，都会十分不解，于是常常会关切地询问禅师为何事哭泣。禅师便忧伤、惭愧地说：“时光短暂，本就十分珍贵，但是我今天又浑浑噩噩、碌碌无为地虚度了，唉，珍贵的明天即将到来，到时我不知能不能有所长进不再虚度。”

　　老禅师已经十分的自持，却还是会感叹时光易虚度。那么普通的芸芸众生有没有去认真地思考过，这金子一般的时光我们是怎样度过的？

　　另一位身居鲁南青山寺的得道禅师，在自己修行的早年就定下了规矩：每天一定要坚持诵读经文三百句，然后背诵四句古体诗，再以此自行写四句。他还规定自己在写字的时候，一定要使用毛笔书写正楷字，以此来锻炼自己的书法，陶冶自己的情操。他除了在学习上严于要求自己，在运动上也一样对自己有所规定。他坚持每日的清晨与傍晚练习一段时间的拳脚，然后爬石阶二百级。这样的修炼，他一直坚持着，从不懈怠，即使遇到风雨大作的天气，他也坚持完成。像他这样规划自己每一日的修行，从不肯轻易虚度的生活，既保证了他内心修养的提高，又保证了他身体的强健。

　　等到他80岁高龄的时候，已然是个神情恬淡、精神矍铄之人。对于自己这样的生活，他曾挥毫写下了：“有文有武伴百年，无怨无悔每一天。”

　　古人常言：“明日复明日，明日何其多？吾生待明日，万事皆蹉跎。”不踏踏实实地充盈今日时光，明日又能有多少可以浪费的呢？世人永远不知道时间的宝贵，从未想过我们的生命从出生那日起就在倒计时，只是一日日的虚度着，只有等到将老之日才会感叹与后悔。

　　与其有一天会后悔这样虚度生命，不如趁此时开始无怨无悔地度过每一天。