佛教的根本精神与教化方式

一、佛法是平等与慈悲的

　　1.人在宇宙中是顶天立地的。

　　佛陀来到人间的第一句话就说：“天上天下，唯我独尊。”这里我们必须特别注意的是：“唯我独尊”的“我”字，并不是单指的佛陀自身，而是指的全体人类的每一个人。

　　因此，这句话的正确解释应该是：人在宇宙中是顶天立地的，每一个人都是自己的主宰，决定着自己的命运，而不必听命于任何人或超越的神。

　　佛陀认为一个人的成败得失、吉凶祸福，完全决定在自己的行为善恶与努力与否，没有任何一种外在的力量可以令我们上升天堂，或坠落地狱。人必须脚踏实地去修行，才能得到成功证果的收获。世间没有不需经过努力、从天而降的幸福。一分耕耘，一分收获。这是必然的因果道理。

　　2.佛不是独一无二的，人人皆可成佛。

　　其实，我们每一个人都有佛性──成佛的可能性。佛与众生，只是“觉”与迷的分别。因此，“佛”只是对一个觉悟者的通称，就像我们称能够“传道、授业、解惑”的人为“老师”一样。老师不只一位，人人都可以做老师，处处可以有老师。同样的道理，佛不是单指释迦牟尼一人，人人可以成佛，处处可以有佛，不只这个世界有佛，宇宙中无数个星球上都有佛。

　　这一点就是佛教与他教根本不同的地方，其它的宗教只能承认他们的神是“独一无二”的、是“真神”，而极力否定、排斥、攻击他教的神为“假神”。

　　他们认为神是造物者，而人只不过是神所造的“物”之一而已，所以在这种教义之下，人类无论如何努力奋斗，亦永远不能与神并驾齐驱，同处于平等的地位──人与神永远是主仆的关系。

　　3.佛陀是真正的平等者。

　　佛陀时代的印度，社会分成婆罗门、贵族、平民、奴隶等四大阶级。而贵为太子的佛陀眼见社会阶级的不合理，愿意“降低”自己的身份，毅然树起平等的旗帜，主张废除阶级对立，倡言众生平等。这种大公无私的作风，堪称是真正的平等者。

　　同时佛教又主张“无缘大慈”与“同体大悲”，把平等的意义推往更上一层的境地。

　　（一）无缘大慈：不但要对自己的父母、亲人，或与自己有关系的人如同事、朋友要慈爱；同时更要对与自己没有亲戚、朋友关系的人慈爱，就连与我从未交往或素不相识的人，也一样地关怀爱护。

　　“无缘大慈”用儒家的话来说就是：“老吾老以及人之老；幼吾幼以及人之幼。”也就是《礼运·大同篇》所说的“不独亲其亲，子其子”的意思。

　　（二）同体大悲：以佛法来说，宇宙间的一切都是同体共生、骨肉相连、休戚与共的。所以，“同体大悲”其实就是一种人饥己饥、人溺己溺的精神；正如儒家所说的：“四海之内皆兄弟也。”又说：“海内存知己，天涯若比邻。”所表现的，即是“同体大悲”的胸襟。而地藏菩萨“我不入地狱，谁入地狱？”的悲心宏愿，更是同体大悲的极致。

　　古人说：“天有好生之德。”又说：“万物与我并生。”都是一种视万物为一体的平等思想，与佛教的精神是相通的。佛教的平等慈悲，不仅局限于万物之灵的人类，而是普及于一切生灵，因此提倡戒杀、放生，反对除人类以外的一切动物都是被创造来给人类享受口腹的论调。正如孟子所说：“见其生不忍见其死，闻其声不忍食其肉。”佛教指出，由于一切众生皆有佛性，将来都有机会成佛。纵使人与其它动物之间，在形体上、智能上有所差别，但在求生存的权利上，在佛性上都是平等的。所以，佛教进一步强调惜生、护生。这就是“同体大悲”的人间体现。