慧明法师：《心经》第十四讲

　　接下来我们来讲十二因缘，叫“无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽”。这个佛教当中叫做“十二因缘”，就是生命的产生到死，从投胎到结果，投胎是怎么投胎？死了以后怎么样？这个过程有十二个环节。一个生命流由父精母血一接触开始慢慢长大，一直到死化为灰烬，它有十二个环节。佛说也是假的！

　　那么这十二个环节我一个一个解说一下。第一个叫“无明”，第二个叫“行”，就是作业，第三个叫“识”，识就是精神的主体，第四个叫“名色”，第五个叫“六入”，第六个叫“触”，第七个叫“受”，第八个叫“爱”，第九个叫“取”，第十个叫“有”，第十一个叫“生”，第十二个叫“老死忧悲苦恼”，就是“老死”。

　　生命为什么会来到这个娑婆世界？来到了以后我们为什么会有这样、那样的问题？为什么有时候疯狂、有时候悲哀？有时候恐惧、有时候安宁？这个原因在什么？就是在第一个“无明”。什么叫“无明”？生命没有光明，好像你在晚上走路的时候没有灯光，黑暗的夜晚没有手电筒一样，这个就是“无明”。好像我们这个房间到了黑暗的长夜，灯一关，一个人走进来，你会很多烦恼。为什么？一下子碰到茶几了，一下子碰到凳子了，一下子碰到这张桌子了……不是膝盖被碰疼了，就是手给撞出了淤青。为什么呢？因为房间黑暗呢。佛说娑婆世界，那什么是娑婆世界呢？辛苦的世界、艰难的世界、马马虎虎生活的世界、不能十全十美的世界，这个叫娑婆世界。那我们为什么到这个娑婆世界中来呢？这个世界上，我有时候在讲的时候我会问大家：大家举手，谁说活的很开心很快乐的？没有的！真的没有的！偶尔的！那么既然不开心，我们来了怎么办？这一切的原因就是无明。那不明要让它明起来，没有这个“无明”就明了。没有无明从哪里得呢？我们需要追究追究“无明”到底是个什么东西？比方说我们平白无故的突然之间烦恼了，不开心了，发脾气了，那到底是个什么东西呢？这个东西没有搞清楚，这辈子不会快乐，下辈子还要来到这个世界，可能不一定做人了，因为“无明”所以造业。宁波人有信佛教的情结，家里面老人看到小孩在外面偷鸡摸狗的、吸毒的、嫖赌的，他就会骂小孩“造孽啊”，这在第二个环节叫“行”，因为我们不懂不知有“无明”，生命当中没有一盏光明的灯，所以他无端的造业。你们千万不要认为父亲母亲一结合就能生你了，没有那么简单的。他还要一个另外的因素，是我们自己要造孽，投胎到这里面去了。父精母血一结合的时候，会有种光吸引着我们的中阴身，西方叫“灵魂”来投胎了，佛教叫“识”，这个就是“造孽”。造孽对父母亲来讲有几种孽呢？一个是报恩还债的，一个是讨债报仇的。既然来了怎么办呢？来了就出来了。

　　第四个环节叫“名色”，什么叫“名色”？就是在娘胎里面，手头眼睛还没有，一个大概的形状，像个黄豆大小一样的形状叫做“名色”，是精神和物质的组合。

　　第五个叫“六入”，六入是在娘胎里面慢慢开始像个人形了，这个在佛教的《瑜伽师地论》里面讲的非常清楚，父精母血的结合怎么样投胎、怎么样在娘胎里面一天天长大，一个月长大到什么程度，二个月长大到什么程度。不过现在在医院里面也有这些标本。六入就是逐渐逐渐有了人的样子，眼耳鼻舌身意有了雏形。

　　第六个叫“触”。什么叫“触”？他在娘胎里面哭啊哭啊，拼命的挤出来，挤出来以后开始跟外界有所接触。

　　第七个叫“受”。生命出来接触了外界，产生了苦、乐和不苦不乐的感受，随着年龄的不断的增加、身体不断的长大、不断的变化以后的感受，感受了以后烦恼就来了。第八的“爱”与不爱之间产生了。如果对外面的事物产生了爱，怎么办？他就想要！要去追求、要去创造、要去奋斗、要去努力。这个人世间人最爱的两件事情是什么呢？孟子说过：饮食和男女。男男女女的事和好吃好喝的事。最大的权利、最多的钱、最好的面子都是为了这两种事情服务的。这是人的本性，也叫本能。儒家你也这样子说，佛家也这样子说，基督教也这样子说。于是为了爱这两件事情、喜欢这两件事情，他不断的追求、不断的努力、不断的造业，这叫“取”，排行老九。这就是生命的开始，烦恼也就慢慢的长大了。通过努力，每个人都会得到自己喜欢的一份，各尽所需。然后招来了许许多多未来的果报，这个叫“有”，排行老十。这样子“有”了以后，然后又升起了很多很多的业，又要播下了投胎的种子，准备了下一世的“生”，这为十一。然后接下去就是“老死”，为十二。死了以后不是没有，因为他有这个过程，他还有灵魂，还要投胎，这就是佛说的“十二因缘”。当年佛在印度恒河两岸传教的时候，这也是其中主要的一个教理。这十二因缘清晰明了的把生命的整个流程讲的非常的清楚。今天佛为什么说没有呢？生命就是这样子来的，为什么说没有呢？还有缘觉的菩萨，他是修这个因缘的法则，把生命流看清楚了，放下了，然后他才称为菩萨的，那佛为什么还说没有呢？这个我们等到下节课再跟大家讲。《心经》是讲世界的假和空，所以大家在听的时候以假的我、假的他、假的话筒、假的法师、假的听者，首先进入假的状态。可以这样子说“假是这个世界绝对的真理”，真则是在相对的前提下才叫真。那么有人说，真是相对，那绝对的真理也是相对的了？那是对的。那是相对于真来讲，这个世界、人、你、我确实是假的。在这里大家可能会想这个法师讲什么课？又把佛教讲消极了。其实这是客观面对的现实，希望大家仔细听听《心经》里面是怎么说的，根据它的意思慢慢的进入状态之中。

　　上节课我们把“无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽”做了名词上的解说。今天要给大家讲为什么无明是空的，是无的？一直无到彻底。为什么说我们的老也是空的，要空到彻底？为什么说我们的死也是空的，要空到彻底？其中在“无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽”这一段文字当中有十二个关键的词语：第一个就是“无无明，乃至无无明尽”，第二个“无行，乃至无行尽”，第三个“无识，乃至无识尽”，第四个“无名色，乃至无名色尽”，第五个“无六入，乃至无六入尽”，第六个“无触，乃至无触尽”，第七个“无受，乃至无受尽”，第八个“无爱，乃至无爱尽”，第九个“无取，乃至无取尽”，第十个“无有，乃至无有尽”，第十一个“无生，乃至无生尽”，第十二个“无老死忧悲苦恼，乃至无老死忧悲苦恼”。这是佛教当中说的十二因缘。就是一个生命的产生到他的死亡的整个过程，叫十二因缘。以这个十二因缘去修持这个道的话，修成功了叫他“缘觉菩萨”，因为佛教讲的“十法界”中的六道是：天、阿修罗、人、畜牲、地狱、恶鬼，叫做凡界的六道。圣界还有四道是：罗汉、缘觉、菩萨、佛。把圣界的四道和凡界的六道加起来，佛教叫它为“十法界”。其中有一界是缘觉菩萨界，是以十二因缘来修道的，成功了以后成为“缘觉菩萨”。释迦牟尼佛在《心经》里面把十二因缘说的都没有了、空了，也就是说没有十二因缘。在这种情况下，修十二因缘的菩萨们怎么办？因为修十二因缘的菩萨们是依靠佛说的生命由十二个环节而来，结果老死的，然后来认知世间。像春天开花，夏天炎热，秋天黄叶，冬天落叶，悟这些十二因缘无常的道理，然后进入到菩萨道当中。现在释迦牟尼佛说这个十二因缘，就是生命产生的十二个环节都是空的、没有的。那么这些缘觉们怎么修呢？《心经》里面讲的怎么会跟他以前跟弟子们讲的会不一样呢？一个生命的产生首先是无明，什么是“无明”呢？就是愚痴。什么叫愚痴？像基督教里面上帝说的一样，亚当跟夏娃受蛇精诱惑偷吃了禁果，生命才产生的。为什么他们会偷吃禁果？因为愚痴、无知，造下了业，结果要沦落到人间。基督教对亚当跟夏娃为什么会偷吃了禁果没有解说，佛教认为他们偷吃禁果是因为愚痴、无知。也就是无明。什么叫无明呢？晚上既没有太阳也没有月亮，漆黑的一片，伸手不见五指。天还在，地也还在，但是你手伸出来看不到手指头。在这种漆黑的夜晚当中行走，生命是危险的。可能会掉进水库，也可能踏进小沟里面去，也有可能会碰在石头上，也可能会走进水稻田里，这个就是“无明”。就是说你的眼前看不到光明，你的生命的内心当中是漆黑的一片。好像我们讲堂一样，晚上把所有的灯都关了，你走进来就可能碰到这张桌子，也可能碰到前面的台子，也可能人与人之间会碰到，他就生烦恼，这个就是“无明”。

　　佛说“无无明”就是没有不明的，接下去又加了一句“无无明尽”。明的也没有，无明的也没有。无明与明是相对的，无无明，何来明呢？本来是明，纯净，何来相对？这个问题值得我们思考。对于修缘觉道的菩萨们说有十二因缘，第一个元素就是“无明”，现在讲到《心经》的时候，他说“无无明，乃至无无明尽”。所谓明和无明的概念都不复存在。佛教当中说，生命最大的烦恼就是无明。今天《心经》里面讲“无无明，亦无无明尽”，本来就没有黑暗，并且很彻底的告知我们，生命本身就没有烦恼。又要讲到这个房间的暗与明的关系，如果这个暗确确实实是永恒的、不变的、独立的存在的，那么灯亮起来的时候也是跑不走的，为什么白天就变成明了，晚上就变成暗了？灯亮的时候又变成明了。这都是什么原因呢？灯亮是人为的结果，灯不亮也是人为结果；自然界的黑暗是宇宙客观运行的结果，自然界的亮也是宇宙客观运行的结果；彻底的黑暗，愚痴，到底有没有？佛说是没有的，宇宙与生命本身就本身很好的。生命就根本不存在有烦恼，不存在有无明的东西。有人可能会问：法师，既然没有无明的，生命都是光明的，那我们今天为什么会沦为六道当中的人呢？为什么我们对死有那么恐惧？为什么对钱财会那么喜欢？为什么吃大鱼大肉会那么开心？为什么……？为什么……？无数个为什么出现在我们生命当中。所以还很多人说有钱也苦，没有钱也苦；有家也苦，没有家也苦；有佛法也累，没有佛法也累。这是谁的原因呢？从人的角度来讲，是无明的原因。因为对钱认识不清，所以钱给他带来了烦恼；因为对钱认识不清，所以钱给他带来了疯狂；因为对家认识不清，所以很贪恋将来有个家；因为对家认识不清，所以他想抛弃这个家，这个叫“无明”。如果有钱没有钱、有家没有家，你都会在一种喜悦、开心、放松、自然的状态中，你就“无无明，亦无无明尽”啦。做得到吗？做到了，那就是《心经》当中说的“无有恐怖，远离颠倒梦想”。做不到怎么办？慢慢做，最起码在听课的两个小时当中，尽量的把思维拉到假的状态当中来。法师讲的话假的，手拿着话筒也假的，屁股坐在凳子上也假的，人在这个讲堂里面也假的。

　　《金刚经》里面再三的强调“所谓布施，即非布施，是名布施”“所谓佛，即非佛，是名佛”。《金刚经》和《心经》有异曲同工之美，阐述的都是同一个道理。我们在三百六十几天的生活过程当中，希望能够进入到假的状态，这是客观现实！如果进入到不假的状态，那佛说我们就是个颠倒者，妄想者；如果进入到不假的状态，那就是有无明。生命肯定有暗礁，心灵肯定有暗处。这个社会有许多的歌厅、有许多的美容院、还有许多的烟酒店、还有许多的医院等等，这些都是为人设置的。为什么有这些东西？有人说法师，这是我们日常生活当中经常需要的。比方客户来了把他放到歌厅；比方年纪大了，有皱纹了，去美容院拉拉皮；比方我喜欢喝酒，每天可以去买点高档酒来喝喝；还有我如果被欺负了，法院检察院会出来帮我说话伸冤。是的！因为这是人的社会，大家都把它当成是真的了，所以有那么多的、千差万别的、为人服务的、并且控制人的服务有诱导人的服务不断的出现。这是跟生命直接相关的，直接的认知有关的，因为是人的状态，所以把所有东西都当成是真的了，不能改变生生世世不好的习惯，那么这些东西滋生出来，人攒人的钱，人服务人，然后人压榨着人。哪一天我们真的做到“无无明，乃至无无明尽”，那个时候认识的检察院、法院、医院、烟酒店、歌厅和美容院你会觉得人世间有这些东西存在蛮好的；不存在的时候，你也会感觉到也蛮好的，这些东西不存在了。这就是佛要叫我们做的“无无明，乃至无无明尽”产生出来的力量。有也很开心，没有也很开心。这就是因为“无无明，亦无无明尽”已经渗透到我们的生活、心灵和工作当中去。在这种状态下，我个人的体会是工作是轻松的，与人的来往是喜悦的，与人的不来往也是喜悦的，不工作也是喜悦的。有人会说：法师，像你这样子讲这个世界到底是个什么世界呢？如果都是这样子的话，那是佛的世界。佛的世界是什么世界呢？每一个都很开心的世界。开心到什么程度？我穿着一件五十元钱的衣服和你穿着五万钱一件的衣服一样开心的世界，这个叫开心，并且生活在这个世界当中，当你去工作、上班，不管是帮别人打工或者自己做老板的时候，都是非常非常喜悦的心情。还有遇到坎坷的时候，你的内心具有承担坎坷的能量，不会感觉到天塌下来了。就好像我们社会上的结婚与离婚一样，结婚了十年碰到了离婚，要剥一层皮。如果真正的做到了“无无明，亦无无明尽”的话，一旦结婚了他就不会离婚，一旦离婚了他也不会计较了。假如说离婚的时候他悟到了“无无明，亦无无明尽”的话，他也不会剥掉一层皮了。他的内心世界强大无比，因为他对这个世界的真相、生命的真实面了解得彻底无疑。这个叫“无无明，亦无无明尽”。不造作不等于不做，他同样在做。那怎么就不造作呢？好像鸟飞过天空，不留下痕迹。它同样也在为事业、为这个人类、为这个社会奔波、努力、奋斗，但是它没有留下痕迹。它不在内心世界当中起挂碍，也就是《心经》里面讲的“心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想”。很多人说：法师，你们佛教里面老是讲空、假，那么这个社会就不要努力了？会吗？因为是空的、因为是假的，你可以做更大的事业；不是挑几十斤、几百斤，是可以挑几千斤、几万斤的了；你有无穷的内心力量在强大起来，就可以去干别人要干的一切事情和你自己想要干的一切事情，这才是“空”和“假”的结果。像佛，他证到了空，证到了假，他不干了吗？那个时候他就让阿育王也来信仰佛教，让阿育王带领了全国人民都来信仰佛教。佛见到了空、见到了假，他并没有躺在床上睡觉。躺在床上睡觉的人肯定是假不了，也空不了，纠结得很。不然他不会躺在床上睡觉了。有人会说，法师你这个讲话不行，模棱两可。那我要问问大家不是模棱两可，是什么？这是佛的境界，绝对不是模棱两可的。他说是假的、是空的，空的和假的和要不要做事情又有什么关系呢。我假的嘴巴喝了假的水，碰假的杯子，讲假的话。这个假的不是嘴巴上说说的假。我努力往假方面去做，但是释迦牟尼佛讲的话是真的。世界世界确实是假的。有人说口渴了，讲话有点沙哑了，这个沙哑是假的，然后拿假的水来给它补充一下。也有人说，法师我看到的明明是真的，怎么说是假的呢？那是你看到的。我讲的是佛看到的。我们小时候做梦到厕所拉尿去，眼睛一闭，把整个床都尿湿了。假的！但是他有作用、有效果。做梦打架，早上起来累得不得了，也是假的。做梦的打架是假的，为什么还会累呢？也会出汗！假和没有是两个截然不同的概念，空和没有也是两个截然不同的概念。空不等于没有，假也不等于没有。但是世界确实是假的。人也是假的。慧明法师也是假的。假并不等于什么都不干，因为他还在梦境当中。梦境当中他也干，醒过来了以后干的是另外一种假，梦境当中干的是梦境当中的假，因为我们有无明。