慧明法师：《心经》第十一讲

　　那么今天我们为什么会那么烦恼呢？没有智慧。智慧不是你布施了多少东西可以得到的。为什么呢？你布施得多、施舍得多，下一辈子你可能会成为亿万富翁，就像大象挂璎珞。大象遥遥摆摆很富贵，脖子上再挂个璎珞，挂个珠宝。很富裕，对你有什么用？没有用的。但是你没有智慧的话，你的慈悲心永远都不长久的，可能你去做三天好事、五天好事，不可能永恒的。作为佛，他的心是无缘大慈，同体大悲。

　　什么叫无缘？就是对一个人施舍的喜悦的心，为他做喜悦的事，他是不要条件的；对一个生命的痛苦就像自己的痛苦一样，感同身受。这样子的心他要持续一辈子，不是持续一天、五分钟，这是需要对生命真相的洞察、通达、亲证（亲自的证实）才能够达到的。一个有智慧的生命，智慧彻底圆满的生命，看到的一切事物，不管是精神的，或者是物质的，它是不生不灭的，不增不减的。有增是一种负担，有减也是一种负担，都是有为法；有生也是有为法，有灭也是有为法。不管是增还是减，生还是灭始终给我们的心灵带来动荡，带来情绪，让我们的心不能安住在轻安、喜悦、阳光、美丽当中。有增有减，有生有灭让我们的心有阴暗、明亮。事实上一个有智慧的、圆满智慧的人，他看到的天地和生命之间只不过是一个形象而已。生命的死，它始终没有失去过生命，生命的来，它也没有生命的增加。这种思维对我们来说感觉到好像法师你在讲天方夜谈，我们很难接受。可是客观的事物、客观的真理确实是这样子的。

　　我前两次提到能量守恒。爱因斯说：“如果这个世界上有一种宗教能与科学相辅相成的话，那肯定是佛教。”自然科学已经证实到能量守恒了，他讲的是物质的，但是佛也看到了精神的。精神是不灭的，也在守恒当中的。很多人说人死了变鬼了，如果人死了经常变鬼的话，那我们这里到处看到鬼了。上下五千年死了多少人了？地球上鬼都站不过来了。鬼，确实有鬼道。但是随着时间它也会转换到其它的六道当中，也有成佛的可能性，它的精神状态始终是在守恒的过程当中。佛法它是用来解剖我们生命的整个精神状态和解剖生命的物质状态，也是用来解剖生命以外的各种现象，提出了真实的、周密的、正确的认知方法。如果大家的思维跟心经上讲的，不是在同一条线上的，那说明我们的思维还在颠倒当中，跟佛的思维相佐太远。我们每天做早课，在佛的面前跪着“销我亿劫颠倒想”，什么是颠倒？佛说假的，你说有的；佛说空的，你说实的，这就是颠倒。这是大颠倒、真颠倒。

　　客观事实告诉我们，世界一切的现象都是空相，都是假相，好像海市蜃楼。当我们不知道它是海市蜃楼的时候，你就认为它就在那里，真实存在。因为认知被迷惑了，因为我们的认知不够周全，因为我们的认知很狭窄，因为我们的认知很粗糙，因此影响了我们对自己生命的一种去向、定位、最后价值的评判。佛说“是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减”，现在“垢”和“净”还没有讲。什么是“垢”？垢就是肮脏。什么是“净”？净就是清净。先从我们俗世间的肮脏和干净说起，我讲个很典型的例子，有一天有一帮信徒进来，有一个女的说：师父，我身体不行，我不能来拜佛。我说怎么身体不行？她说女人的事。我说没有关系，你进来拜吧，如果说不行，我比你更不行，我肚子里面装的都是大小便呢，你把胃打开了看看，里面都是白色的，臭的不得了，也不是天天早上在大殿里面念经吗？我的汗毛孔里面流出来的汗也是很臭的，只是少你闻不到，把它聚集起来也很臭的；还有些人、有些师父他有狐臭了，更不净了，同样也在拜。有人说那我对佛不恭敬，那是另外一回事，为什么呢？因为你心里面有畏罪感，你的思维局限在这个范围之内，那也是可以理解的。但是从佛的彻底的理论来讲，是没有什么干净不干净的。所谓干净，即非干净，是名干净；所谓不干净，即非不干净，是名不干净。凡是人生活的方式，是人规定出来的。我们今天是学佛规定的。人制定的符合人来用，佛制定的符合佛来用。那你是向佛学习呢？还是向人学习？在生命只要有一颗虔诚的心，不需要用那么多的水果、金银珠宝来供养，只要有一颗虔诚的心，地上的泥土放在佛前，佛也开心的不得了，这就是佛法。从佛的眼光来看，世界你说不干净，他就把这个地方称为五浊恶世，哪里有比五浊恶世更肮脏的地方呢？五浊恶世指什么？指我们这个娑婆世界、指我们这个地球呢，有杀、盗、淫、妄、酒，还有尔虞我诈、勾心斗角，有比这些更肮脏的吗？没有比这个更肮脏的了。身体上的肮脏算得了什么。因此身体上的肮脏不叫肮脏，心灵上的肮脏才真正的叫肮脏。那么有了这些肮脏怎么办？我们心灵上有了肮脏怎么办？很多人会去拜忏，要忏悔业障；信基督教的每个礼拜天都要去教堂做忏悔、做祷告，但是在佛的境界来说：“众罪如霜露，慧日能消除。”随便你有多少大的罪，像早上的露水一样多或像早上的霜一样，只要智慧像太阳一样眩照，马上就会消失。我们的生命其他什么东西都不缺，就缺什么呢？就缺智慧！没有这个智慧，你做的最好只能是人世间说是最好的。

　　今天《心经》中讲的“不垢不净”还有另一种意义，“垢”是指烦恼染污佛心。“净”是清静无染的境界。平时我们用功的目的是为了去除烦恼的污垢，显清静的佛智。为之，大家学习各种法门、各种智慧，去除污垢的烦恼（贪瞋痴），成就圆满的佛性。现在佛说：“不垢不净”，可能与我们一般修行相违背，大家会怀疑佛说的哪一句是真的？今天，肯定的说佛所说的法都是真的！有垢有净，去垢存净，是对；不垢不净，当下成佛、立地成佛也是千真万确的。佛说法时，对象不同施教也不一样。佛对钝根众生说：世界有垢有净、说众生的心有染有净，众生通过修道去染存净，可以成佛！佛对上根利智的众生说：烦恼本空性，佛性自显现。佛不加造作修为而成，每一位众生都是天然佛。因为众生钝根少智，才迷于表象，不敢直面自性，不敢担当自性成佛，烦恼即菩提的真实，才出现有垢有净。《心经》是上乘佛法，大乘者、利智者学，直截了当道出了真谛，于是说“不生不灭，不垢不净，不增不减”。真实证悟的人是大智圆满的人。

　　佛跟人是不一样的，观点也不一样的。要做人也需要佛的境界，做人做的轻松一点，如果想做佛，那么就要有佛的境界“不生不灭，不垢不净，不增不减”；如果是做人，要诸法空相，多少应用一点，活得更轻松一点。有一次我在宁波人才市场读心理学，我跟心理学的一个老师说：这个心理学是对谁来说的？她说对普遍人来说。然后我说，那就对了。一天吃三顿饭，睡一个晚上，白天上班八个小时，下班晚上家里团聚，对这样子的人来说，心里有异样是可以的；但是对一个有创造性能力的人来说，他的心理被你们看起来肯定是有病的，为什么呢？像乔布斯，被心理学家看起来肯定有病，整个晚上不睡觉，整个脑子在研究；爱因斯坦肯定被大家认为有病的；那个济公和尚更有病了，像过去国清寺有三贤：寒山、拾得、丰干三个和尚，其实是西方三圣应迹的，讲话疯疯癫癫的，吃饭也疯疯癫癫的，一天到晚拖着个旧拖鞋，穿着个短裤到处溜达，一般人接受不了的，但是他帮了很多人，救了很多人，开悟了很多人，后来到死的时候大家都知道，原来是西方三圣示现在人间的。所以用人的思维去看一个人的时候，那只能是看一般的人；用佛的思维去看人的时候，佛说人是颠倒的。用人的思维去看一个真正修道的人的时候，他说那个修道的人是得精神病的。你像虚云老和尚一坐就是二十几天，饭也长毛了，人家看这个人怎么回事？怎么会这样子坐着饭都不吃，精神有毛病的。如果不懂得佛法的话，他肯定是这样子想。懂得佛法的话，他就知道那是修道的一个过程，每个修道的人都会有这种现象出现。按照佛的观点来讲，所有的一切事物都是没有一个固定的相，也就是空相。今天可以出现这个相，明天可以出现那个相；今天可以是这样，明天可以是那样，但是他始终是有智慧的表象，他不执着于任何一物，生命肯定是在轻安当中、喜悦当中，不被周遍的环境左右，因此凡是在空当中出现的就没有固定的色相，也没有固定的感受。我上节课也讲过了，什么叫感受了？同样打你一个耳光，有人生气，有人笑；也没有固定的一种影像，叫“想”，脑子里面是一个固定的影像的话，我们就不可能会接受新的事物；也没有固定的一种意志的能力，如果固定一种意志的能力的话，我当年在闽南佛学院那样修道的话，现在老早成为菩萨了，现在还是做个凡夫俗子，因为后退了。它从意志力上没有一直的实行下去。说明这个意志力是有进也有退，也没有一个固定的意志力，更没有固定的识，也没有固定的投生的一种精神状态，我们的意志力在不断的努力、不断的造作、不断的退步。但是佛教不叫灵魂，灵魂是有主宰力的，佛教不讲有主宰力的，主要讲的是第七识和第八识的关系。我们在这个过程当中，知道“无受想行识”就是五蕴当中没有一个真实的现象会固定下来，所以我们不要把一件事物看死了，看固定了，看成不变了，否则就是颠倒了。其实我们日常生活当中都是这种观点，我的杯子不能换，这个杯子值五百元，这个杯子值五千元，永远的传递下去；然后买房子也是一样，这个是我的家产，我要传给我子孙再子孙，生生世世的传递下去，不可能的。它总有一个时间段会失败的，会坏去的，但是我们眼睛是认识不到当下的坏，当下的变。我们俗人的眼光可以看到一段时间的坏，叫做生、住、异、灭。佛的眼睛看到的是，拿起来放下去已经完全的发生了大的变化，这是完全完全的两种不同的思维，一种是佛的境界，一种是凡夫的境界。佛的境界没有色、没有受、没有想、没有行、没有识；没有固定的、永恒的、不变的色；没有固定的、永恒的、不变的受；想也是同样道理，行也是同样道理，识也是同样道理。