佛告大目犍连：“汝行诣维摩诘问疾。”

　　目连白佛言：“世尊！我不堪任诣彼问疾。

　　佛又命大阿罗汉大目犍连去问疾，他也不敢承当。大目犍连，具译摩诃目犍连，简称大目连、目连，意译采菽氏，王舍城婆罗门之子，原与舍利弗出家同师外道，后因从舍利弗处听到马胜比丘所说佛偈，当下开悟，率徒众250人归依佛陀，随侍左右，在佛十大弟子中称“神通第一”。他入地狱施食救母而从佛命设盂兰盆的故事，在中国古代影响甚大，有目连救母的俗文学作品广泛流传。大目犍连后来被执杖外道殴打，先于佛而灭度。

　　所以者何？忆念我昔入毗耶离大城，于里巷中为诸居士说法。时维摩诘来，谓我言：‘唯，大目连！为白衣居士说法，不当如仁者所说。

　　他记起曾经在毗耶离城的街巷中为众白衣居士说法，维摩诘当面批评他不应如此说法，一点也不客气。

　　夫说法者，当如法说；法无众生，离众生垢故。

　　维摩诘开导他说：什么叫做说法呢？说法就是要如法而说，要按照诸法本来如实的实相、法性而说。诸法本来如实的实相，就是无众生，所谓众生，只是因为自心杂染，起各种烦恼惑业而现为众生，虽然现为众生，而其本性毕竟空、本来涅槃、本来清净。以众生为实有，是诟病。

　　法无有我，离我垢故。

　　诸法中本来没有众生所妄见的实我，诸法实相本来离妄见实我的烦恼垢染。这里的“我”，梵语阿特曼，指实我，即不依因缘、本来常住不变的自我或灵魂。诸法无我，可谓佛法的宗要，为“三法印”之核心，称“印中之印”，是判别是否符合佛法的准则。

　　法无寿命，离生死故。

　　寿命，简称寿，梵语吉维陀，一般理解为命根，指身体里面能够维持人一期生命的一种关键性的因素，说一切有部认为这种因素非色非心，有的部派认为是一种心法，有的认为是一种色法，唯识学认为是就阿赖耶识中的某种种子所假立，并非实体。从法性来讲，如果说身体里面有这么一种命根的话，那么这个命根的自性也是毕竟空，所以法性本无寿命，本离生死，不生也不死。

　　法无有人，前后际断故。

　　这个“人”是“人我”的“人”，梵语富楼那或“补特伽罗”，指众生个体的自我、轮回中不变的主体。人无我，直译补特伽罗无我。为什么没有人我呢，因为前后际断，即时间从前到后的流逝中断。法性本无时间，所谓时间，先后、过去现在未来，只是对物质运动等有为法的人为分别，法性无生无灭，没有时间，既没有前也没有后，没有过去现在未来。当参禅破初关时，前后际断，见到一个前一刹那是如此，后一刹那是如此，现在也是如此，或者过多少年还是如此、不变不动的心体，叫做三际断。

　　法常寂然，灭诸相故。

　　“寂然”，就是不生不灭。为什么不生不灭呢？因为法性无相，无任何相，亦无无相之相，一切相都是妄心分别所见。

　　法离于相，无所缘故。

　　相，指由色、声、香、味、触构成的感知觉。相是怎么生的呢？是因缘和合而生，六根缘境产生六识，如眼根缘色尘产生眼识，就是色相，我们看到面前走过一个人，这是第一眼的眼识，这个相的形成还要有一定的条件：光线、一定的距离、注意等，要有九种缘才能够形成眼识所了别的色相，这个色相还须经过意识的思维和分别，就像电脑里面的加工运作程序，才能够形成这是个“人”的知觉。法性本身是离于任何相的，并不是因缘，也不是空无所有，是无所缘的，既没有能缘，也没有所缘，只要有能缘所缘的分别，就会有相。现在量子力学认为电子等亚原子粒子只是因人观察（所缘）而现粒子相，人未观察（非所缘）时其相如何，是无从得知的。

　　法无名字，言语断故。

　　法性本无名字，离一切言语分别。既然无相，当然就没有名词概念，因为所有的名词概念，都是在感知所得相的基础上，经意识的运作分别而建立，六根对境生识的第一刹那，先得现量所见相，并不能形成名言概念，然后经过意识的加工，经舍相、抽象、记忆填充等程序，才能形成这是什么、可以用人造的名言符号所表示的认知。而法性本身远离名字，言语道断，心行处灭，不可以言说，所有的言说都是人为的分别所创造的一种约定俗成的符号，并不是法性的本身。这里的“法”，指法性，即诸法的本性或未经众生认知所改造的本来面目。

　　法无有说，离觉观故。

　　法性不可以言说，因为它离能觉所觉、能观所观，众生以无明为本，将本来是一个的法性二元分裂，妄立一个能觉能观的心，就有了所觉所观的境。而法性本无能所，远离觉观。

　　法无形相，如虚空故。

　　法性没有任何形相，要拿一个比喻来描述的话，那就像虚空。说它如虚空，只是说像虚空，而不是说就是虚空。虚空，指没有质碍、没有形相的空间或宇宙空间，现在知道它并非什么都没有，而是虚粒子即生即灭的海洋，是物质的一种形态，佛经中也说：“虚空是色，随入色种。”说法性如虚空，不是说它什么都没有，而是说它离任何形相，什么都没有，那叫顽空、断灭空，不是本来空性，是凡夫臆想出来的一种境界，属于第六意识所了别的法尘，叫做“意想空”。

　　法无戏论，毕竟空故。

　　法性毕竟空故，离一切戏论。戏论，指没有实际意义的言说、理论，也可以理解为文字游戏、理论游戏。佛经中将所有的戏论归纳为有、无、非有非无、亦有亦无“四句”，还有常、无常、亦常亦无常、非常非无常，及一、异、亦一亦异、非一非异等四句，这些戏论，都是以语言符号为工具，用人类具有的逻辑思维方式认识事物而建立，不是法的本来面目。法性离一切戏论，离有无、常与无常、一异、俱不俱等分别。只有离绝一切戏论，超越逻辑思维、理性思维，开发出本来潜在的智慧，才可以证知法性。用理性思维、逻辑思维，只能堕在戏论里，是永远也不能了知法性的。

　　法无我所，离我所故。

　　法既然无我，当然就没有我所了，因为有了我才有我所。我所，指自我所有的东西，如我的身体、钱财、房子、车子、子女、名誉、官位等等。

　　法无分别，离诸识故。

　　法性真实绝待，不是眼耳鼻舌身意六识所能够分别的对象，所以说离诸识。“识”的定义是了别，就是分别，或曰辨认信息，六识的了别功能有现量、比量、非量三种，都是根、境、识因缘和合而了别，所了别者为色声香味触法及其组成的境相，即相与名构成的经验世界，不能直接了别法的真实本面。

　　法无有比，无相待故。

　　“有比”就是有“相待”，或者是互为矛盾关系、相对关系。法性是绝对的，是不依赖任何条件、超越相待而自然如此的真实。

　　法不属因，不在缘故。

　　法性也不是一个因，有的人把法性、真如理解为终极的因，但法性并不是终极的因，因为有因就有缘，因是相对于缘来讲的。如果没有缘，也就无所谓因。法性非因非缘，超越因缘。

　　法同法性，入诸法故。

　　一切法的实相、本来面目就是法性，所谓法性，并不在一切法之外，而是一切法普遍共具、真实不变的本性、本然，一切法当体就是法性，所以说“法同法性，入诸法故”。

　　法随于如，无所随故。

　　一切法都随于如，如即真如，又叫做如如，如，意谓与本来面目一模一样，因而真实不变者。一切法的真如，即是本性毕竟空，因此法随于如，实则无所随，本来如此、恒常如此故。

　　法住实际，诸边不动故。

　　一切法常住在实际里，实际，即真实的本际、边际，就是真如、实相，真如、实相离一切戏论分别，各种边见，诸如有无、常无常、一异等人为的分别，都不能认知、表述真如、实相，所谓“言语道断，心行处灭”。《中论》归纳诸法实相离生灭、去来等八种边见，称“八不中道”。

　　法无动摇，不依六尘故。

　　法性不可以动摇，不动不变，本来如此，经常如此，过去现在未来都是如此，因为它不依因缘所生的色声香味触法六尘。六尘是动摇的，都依于六根，都是有生有灭的，而法性不生不灭，故没有动摇。

　　法无去来，常不住故。

　　法性没有去也没有来，因为诸法毕竟空，没有一个固定不变的实体原封不动地从一个地方转移到另一个地方，所以说它无去无来，不住于某个固定的空间。

　　法顺空，随无相，应无作。

　　一切法都随顺于毕竟空的本性，随顺于无相的本相，相应于无作的本性，这叫做三解脱门：空、无相、无作。“无作”就是没有运作，没有动作，所有的运作、动作，都有一个能运作的主体，它运作的时候必须依仗一定的条件，所以凡有作都是因缘所生法，法性不是因缘所生法，是无为法，本来如此，不依因缘，所以无作。

　　法离好丑，法无增损。法无生灭，法无所归。

　　好和丑，都是意识加上情绪的分别，无论是说它好，（好，在古汉语中是美的意思），或者说它丑，都是人为的附加、增损，法的本身是不增不损的，它本来如此，所以不可能增加也不可能损减，即便证得佛果也不会增加一分，做众生时也没有减损一分。法性没有生灭，本来不生故没有灭，没有生灭所以也没有所归。说它从哪个地方来，还回到原处，叫做归，本来就没有什么不变不动的实体来去，也就没有什么实体回归。

　　法过眼耳鼻舌身心。

　　法超过“眼耳鼻舌身”这五种识及第六意识，这里的“心”应该指第六意识。眼耳鼻舌身意六识，都是人类由所业报感得的虚妄认知功能，是因缘所生法，须依根、境、识三缘和合方得生起。法性是无为法，超越因缘，因而超越眼耳鼻舌身意六识。过，就是超过、超越。

　　法无高下。法常住不动。法离一切观行。

　　法性平等，没有高下之分。《金刚经》云：“是法平等，无有高下。”不但无高无下，也无大小、宽窄、快慢、长短等差别，遍法界平等无别，叫做“遍一切一味”。法性本来如此，所以常住不动，不会变易，不可毁坏，叫做真如、如如。法性不以人的意志为转移，不管你观不观它，它都是那样。即使你拿如实知见的正见或文字般若、观照般若去观修法性，如果还有个能观所观，那也还是不能与法性相应，不能证知法性。所以说，法离一切观行。只要有能观所观，能修所修，能行所行，那就不是法性。

　　唯，大目连！法相如是，岂可说乎？

　　这里的“法相”指法性，即诸法本来的相状、性质，它本是不可言说的。如果要拿语言来说法性的话，就只能够像以上所说的这样，用“遮诠”的方法，否定一切戏论及名相分别，乃至否定能观所观等二元对待。

　　夫说法者，无说无示；其听法者，无闻无得。

　　正确的说法应该怎么说呢？说法者应该无说无示，听法者应该无闻无得。说和听二者，都应该跟本来毕竟空的法性相应，说的时候没有能说的我相，没有所说法的法相，离了这二相去说真如法，才能够说得准确；听法的时候没有能听的我相，也没有所听法的法相，不执著于文句语言，自心跟所说法性的本义当下能够相应，这才叫做听法。正确的听法，听时应没有一个能听法的我、能听法的心，也没有所闻之法的实体可得，与所听法的法性当下相应，即是禅宗所谓“言下见性”。

　　譬如幻士为幻人说法，当建是意，而为说法。

　　就像一个幻化出来的人，为另一个幻化出来的人说法，法师应该这样如法说法。

　　当了众生根有利钝，善于知见，无所挂碍。

　　众生的根器有利钝之别，应善于了知不同的根机，应机说法而无所挂碍。不是有一个固定的法、一个固定的观点、一套固定的法则要灌输给别人，说法不应该是这样，说法应该先观众生的根机，他能接受什么，他需要什么，这个法说了以后效果如何，能够善于知见这些，才可以应机说法。

　　以大悲心赞于大乘，念报佛恩，不断三宝，然后说法。’

　　因为摩诃目犍连说的是小乘法，所以维摩诘居士教诫他说法的时候应该“以大悲心赞于大乘，念报佛恩，不断三宝，然后说法”。当今一些热衷南传佛法的人，不但不赞叹大乘，而且诽谤，这就有失大悲心，忘记报答佛恩、延续三宝，应该被维摩诘居士批评了。没有大乘就没有佛，没有佛就没有小乘法，就没有三宝。

　　维摩诘说是法时，八百居士，发阿耨多罗三藐三菩提心。我无此辩，是故不任诣彼问疾。”

　　当时听摩诃目犍连说法的八百居士，听了维摩诘所说法，都回小向大，发了大乘的菩提心。摩诃目犍连自感惭愧，说：我没有维摩诘那样的智慧和辩才，所以我不堪担当看望维摩诘的任务。

原标题：《维摩诘所说经》讲解—弟子品第三（2）

文章转自微信公众号：陈兵教授