法执的法是什么？

我执法执的法是什么？

　　我们修行人应该要明白我执，其实就是把这个“我”当真了。认为有一个真实的“我”，心里安立了一个独立的“我”、单一的“我”、恒常不变的“我”，所以由此就会引起这种烦恼障。

　　那法执就是把外在的一切事物当真了，对象是我的，一旦成立了“我”这种观念，对外在的万事万物就会只为我所，然后就会产生分别心。原本是一个一真法界，被我们凡夫这样以后就变成了二元对立的世界，有我就一定会有我所。然后就符合自己的心意就会产生贪恋，对不符合自己的心意就会产生嗔恨。

　　那这个“我“就是由内心深层根深蒂固的那种我见而带出来的，以自我的感受为出发，认为这个世界以我为中心。所以，以我为出发去认知这个世界的时候，其实一切都是偏离的。

　　打个比喻，我们是由过去的业力来到了今生，你一出生的时候是带着你宿世的业力而来的。就像是你带着一副黑色的墨镜来看这个世界，你看不到七彩的颜色，在你的眼里你看到的都是黑色，这就是业力，每个人都只是看到了属于自己的世界。

　　我们要认识到宇宙人生的真相，那我们就必须摘下这副墨镜，就是去除我执。那去除我执怎么去？就要靠法呀！法当中当然包含了世间法跟出世间法。再打个比喻，就像我执我们有贪、嗔、痴、慢、疑、邪见六大烦恼。我们就把它当成是一种病，那你已经得病了怎么办，你需要药来医，法就把它理解成药。

　　当你吃下这个药，把那个病治好以后，其实这个法也要舍了。但是有些人认为这是药，所以执着这个法的时候就变成一种障碍。就像我们原本有贪欲，然后我们经过布施这个法，把我们的贪欲心治好了。但是你去执着一个布施的法，那就会变成障碍。

　　就像你有感冒，你吃了感冒药把病治好了，但是你把感冒药当做是好的东西，你没病再吃感冒药，那不就是又变成一种病了。所以这个法它是带我们达到一个目的，但是你不能去执着它。

　　在佛门当中也是有一个很经典的比喻，说我们凡夫从痛苦的此岸要到达涅槃的彼岸，那这河里面我们要怎么过去呢？那我们要借这个般若船，般若船其实就是法，你一个人心中如果没有这个般若船，你是没有办法到达对岸，你需要这个工具。但是你要到达对岸，要上岸，你必须把这个般若船放下。你不可能背着这个船而上去的，你背着船是没有办法上到岸，所以这个就是法执的法，你要知道它起什么作用。

　　那这个法其实也是一种相状，你要借相来成就自己，借相来修这个心。但是你不能执着它实有，真实的存在。其实这些法也是因缘所生法，因缘和合而生，因缘离散而灭，所以没有固定不变的法。

　　就像佛陀在《金刚经》里面讲，你说佛陀讲了这些法那即是谤佛，其实法本来如此，法只是佛陀发现而不是佛陀创造。我们只要用好它就可以了，因为你要到达涅盘寂静，你都是要离相的，你有相状你是不可能进入涅盘，你也不可能解脱。

文章转自微信公众号：如是我闻报德寺