怎么理解“习气使然，浑然不知之法理”？

　　我们学佛人或者修行人，虽然在听一些法，听一些开示，但是这种力量很弱，跟我们无始劫以来的习气、业力去抗衡的话，太薄弱了，显得微不足道。我们首先要对这个习气有一个认识。

　　这个习气其实就是我们日积月累的一种思考模式，然后形成了一种力量。佛陀在经典当中对习气打了一个比喻。就像我们这个杯子每天喝牛奶，喝了以后，哪一天你把牛奶喝光了，杯子里面还是有牛奶的味道。这个就是习气，它就会让我们产生一种执着。

　　这个习气很容易让我们产生那种舒服的觉受。每个人都在找舒适区，就是让自己比较舒服的那种觉受。有些人性子比较缓慢，有些人可能性子比较急，这样的两个人生活在一起，那是多么的不可思议呀。

　　有一句话也说“相爱总是简单，相处太难。”因为两个人生活在一起，生活习惯就是习气的展现。有些人喜欢早起早睡，有些人喜欢晚睡晚起，有些人喜欢吃这个东西，有些人喜欢吃那个东西，都是每个人习气的展现。

　　它发展到第七意识就是喜欢与不喜欢、讨厌。如果一个人心中有一个讨厌的人，对这个人有点成见，旁边一个人在他面前讲这个人的好话，他就会觉得特别反感。因为我执我见，活在自我思想的牢笼当中，他很难认识到真相。还有一些人内心很脆弱，自己错了，别人指出他的毛病，他心里也不舒服。其实这些都是侵犯了你的舒适区。

　　我们人其实最可怕的就是在找那种舒适区。你想保护外在的力量不要去侵略你这个舒适区，那你太痛苦了。你就是把自己孤立起来，但是我们人是群居动物，你必然要与人相处，因为你必然要大家的相互合作，相互的帮助，你才能生存。我们意识到这个问题以后，我们去面对自己。

　　其实我们学佛的人叫求真。真，最重要的就是愿意听真话，经过外在的事来认识真正的自己。只喜欢别人赞叹他，哪怕就是虚伪的赞叹，他觉得听起来都很舒服。这样就是一种愚痴之相。

　　我们说无功不受禄，我们没有这个德或者没有这个能，哪能经得起别人赞叹？这其实是消我们的福报。哪怕有这个能，有这个德，别人赞叹你，其实都会消你的福报，何况是无德无能呢？空有虚名。这样的话会给我们带来灾难的。

　　所以修行的人从习气当中去解读，就是把你心中喜欢跟不喜欢的影像把它拎出来，重新解读一下它。我们为什么会给它带上一个标签？打个最简单的比喻，就像你眼前有十种饮料，你偏偏喜欢喝一种，但是那一种偏偏没有，那其他十种饮料放在你面前你就不高兴，因为没有你喜欢的东西。其实这不就是让自己福报变小了吗？你执着一就丢掉了十。

　　还有这种执着就比喻成我们在我们的心中埋了一个炸弹。你心中的炸弹越多，引爆你的可能性就越大。有些人心中会住一个相“我特别不喜欢这样穿着的人。”好，他们埋下了一个执念。当遇到一个人这样穿着，他就会特别不舒服。

　　当他看到这个人，他就会带有一种敌意，其实并不是这个人不好，是他违背了自己的感受。所以你心中埋的地雷越多。外在景象现出来，无非就是你内心影像的投射。它是你的导火线，使你心中埋下了一个执着“这种穿着我是最讨厌的”，而这个张三刚好穿了这套衣服，所以你把这个张三认为是敌人，其实你的敌人是在你的心目中。

　　我们有太多的喜欢与不喜欢，反过来想一想，我们有什么资格去评判别人？别人为什么穿着要符合你的觉受，凭什么？所以有时候反问一下自己会恍然大悟。

　　我们没有任何资格去评判别人的人生，我们只有责任和义务对自己的未来负责。所以把我们心中的喜欢与不喜欢清出去，你内心就完全不一样。这种迁就的能力，这种包容，其实就是我们要学习的。

　　事情发生了，如果违背了你的感受，什么戒啊，什么法啊，它都没有力量。所以说什么最大？法最大吗？觉悟的人来讲法最大，没有觉悟的人谁最大呢？我最大。所以，法在一个人心中有没有力量，就是看你赋予它的价值。法在你心中的力量越强，你生命的改变，生命的超脱就越快。

　　我们所有的佛弟子学习佛陀的圣法就是来改造我们的习气，改造我们的执着，来引导我们的分别。只有住在法上面，你才可能走向解脱。你心中如果没有法，法在你心中没有力量，你跟修行没有关系。

　　你诵再多的经，念再多的佛号，它对你生命的本质来讲不会改变。这些诵的经，念的佛号，它只会带给你一时的福报。如果要改变我们生命的轨迹，一定要改变我们的知见。

文章转自微信公众号：如是我闻报德寺