受戒居士在临终时需要助念才能往生极乐吗？

问题：

　　南无阿弥陀佛！顶礼师父！受了五戒和菩萨戒的居士，请问师父：是否需要通过助念才能往生西方极乐世界？

明朗法师：

　　这个问题是我们没有在法义上用功的一种表现。我们如果真正听经闻法了就会知道，一个人能不能往生的条件是我们该如何去生起信愿、怎样去看破放下，不要去增加一些其它的外在条件。

　　即使我们受了五戒、菩萨戒也不一定能往生，也不是说你一定要通过助念才能往生。只有我们真正具足信愿，将受五戒、受菩萨戒的功德回向极乐世界才能够得以往生。往生的前提是你是不是真的相信极乐世界，你是否真的想去。你想去，受不受五戒或菩萨戒是第二位的事，第一位的是我相信极乐世界、我真的想去，哪怕你只受了三皈依都可以往生，但并不是说我们受戒就可以往生。受戒有没有功德？有，你好好地受持五戒，它可以成为你受持戒法的功德。

　　从法本身的因果关系来讲，受持五戒得到的结果就是得到人身，但我们的发心不是要求得到人身，而是希望求生西方极乐世界。我相信极乐世界、我愿意去，我不需要来生再做人，并把我们受持五戒、菩萨戒的功德回向极乐世界。这个因于信愿的前导，回向净土，就是净土资粮。我们不要把受不受五戒掺杂到往生里去了。

　　是否要通过助念才能往生呢？助念的意义是什么？助念是个助缘，我们人临终时，就怕睡觉、昏迷、失去正念，助念可以帮助我们确立正念。助念有没有帮助？有，但绝对没有“得生与否全凭助念之有无”这个讲法，并不是说一助念就能往生。

　　助念只是一个帮助、辅助，很多人在临终时如果没有生起真实的信愿，你助念他会很烦，他不要你助念，我们助念也就助不起来了。我们要知道何为主、何为次，何为因、何为缘。内在的信愿是因，外在的助念是缘，这个思路要清楚。内心要有正念、有信愿，我确确实实想去，那别人助念帮你一下，你是主、他是次。

　　我们往往很多时候把主次颠倒了。特别是一些助念团队，在宣传助念的功德和重要性时，有可能会说得比较多一点。我们如果没有教法的熏习，很容易被转。认为既然某某师父说了助念非常重要，以后我们自己就可以不用功了，今后往生就靠助念了，不靠阿弥陀佛了，我们把主题搞丢了、把主次、因和缘弄颠倒了。

　　我们一定要知道，无论平常用功或者临终助念，都有一个基本点，就是要向阿弥陀佛去靠拢。我们自己真的相信、真的愿意去。平常我们用功也是要达到往生，要往这方面来会，临终的助念也是提醒和帮助我们生起这种正念。这个思路一定要清楚。否则一会儿助念重要、一会儿念经超度重要，做功德也重要。

　　超度、做功德有没有用呢？有用。如婆罗门女，她妈妈去世后，她就在佛菩萨面前做功德、大修供养，发愿祈祷佛菩萨加持，希望妈妈能够脱离长痛苦难。婆罗门女因为有真实的信念，信念的感通可以让家人得到利益。如果我们没有真实的信愿，以为找一帮人来做堂法事，超度一下走一趟形式，这样可能得一点利益，至于能不能超度，就是另外一回事。

　　我们经常在修学某一方面的法义时，总是去看表面。说助念很重要、四十九天之内做功德很重要，就抓住这个枝末，忘记了根本，然后就为自己做准备。我们念佛人往生西方极乐世界的准备，是当下去准备信愿的资粮，从当前生活中的点点滴滴、从我们身口意，我们的起心动念当中去检点。

　　我们说念佛很好，很方便、很了义，并不是说生活中我们就不需要去检点自己的身口意、不需要去生厌离心，我只念佛就好了。如果你只是念佛，生活中不去检点、看破放下，信愿生不起来，念佛念得再好，也不一定能往生。没有信愿，哪怕你念得风也吹不进、雨也打不湿，照样往生不了。

　　大家平常既要好好念佛、又要敦伦尽分。很多人可能就会产生烦恼：师父啊，你又要我们看破放下，又要我们敦伦尽分，还要我们生起信愿、好好念佛，那么麻烦啊。我们念佛往生极乐世界，说起来好像十分容易，六字洪名，可以出乾坤，但是我们前面有很多的工作要去做的。往生是不是阿弥陀佛的事？是阿弥陀佛会接引我们，但是能否感通是我们自己的事，有没有真实的信愿是我们自己的事。

　　阿弥陀佛成佛已经十劫了，我们这么多众生为什么还没往生呢？难道怪阿弥陀佛吗？阿弥陀佛说的话不算数吗？不是。是我们的信愿没有真实生起来。我们没有感通，甚至有时是嘴上念着阿弥陀佛，心里惦记着家里的琐事、世间的人我是非、恩怨情仇，甚至是用我们的佛号来为娑婆世界的事服务，这样你能往生吗？能怪阿弥陀佛吗？

　　以前有一个人，跑到我们寺院里烧了几根香回去打麻将赢了钱就说：哎呀，菩萨真灵哪，我烧了香打麻将都赢钱了。另一个人说：这么灵啊，我也去烧个香。他烧香后回去打麻将，结果输了钱。一个输钱，一个赢钱，菩萨只保佑他不保佑我、有分别心吗？问题出在哪里呢？是我们自己搞错了，用这种现象来评判佛菩萨加不加持我们，本身就是个错误。很多时候我们用错误的思想去误会佛菩萨，真是冤枉。但佛菩萨不会叫冤、他随顺你。你正确的、如理如法的去行持，就会得到利益，否则你根本得不到利益，错误由我们自己担。如是因、如是果，因在哪里？因是在信愿。

　　但这里涉及到一个我们如何看待助念的问题。助念重不重要？确实重要。人在烦恼时、临终时，很容易失去正念。但是你平常如果有正念基础、有这个心理基础、有这个愿望，那么临终时助念就可以帮助你提起正念。如果平常没有生起正念，只靠临终去助念一下，不靠谱。

　　我们作为一个修学净土的人，必须要建立一种信心、决定的心：我今生一定要往生，必须百分之百的往生。生命属于我们每个人只有一次，我们不能说，能往生或不能往生；有可能往生、有可能不往生，这样不行。一失人身万劫不复啊！我们要发一种决定的信，一种观念：就是我今生一定要往生，要想尽一切办法，不能失误，必须万无一失，保证我们万无一失的其中之一就是助念。但是最根本的还是我们平常要自我检点、自我观照，要去放下那些与娑婆世界相应的贪瞋痴、人我是非和恩怨情仇。我以前计较的、放不下的，都要慢慢放下。

　　有很多人说：厌离娑婆，师父啊，我怎么厌离？不上班，家里没得饭吃；不去照顾家里，小孩没人管、爸爸妈妈没人管了。他有一种恐惧，厌离是你尽管去照顾孩子、去挣钱、去照顾爸爸妈妈，只是我们的执著心要淡下来，今年挣多还是挣少，不要太放在心上。钱多多用，钱少少用，没钱也将就着过。我们有了钱，有了一部车，过了一年，又想换一部更好的；有了七八十个平方米的房子，然后又想换一个一百多个平方米的；有了一百多个平方米的，还想换一个别墅，不知足就会活得非常辛苦。对于奖金、荣誉称号、评职称等娑婆世界的东西，要随缘而过，不去计较，不去和人家争斗。

　　有一个医生曾对我说：师父，我们这次要评高级职称、主任医生，我是一个佛弟子，要去评职称我不好意思的。我说你误会了，释迦牟尼佛没有要你这样做的，你该评职称就照样把资料递上去，只是要清楚自己应该抱什么心态。你要放松、看淡一点，评得上评不上没关系。这就叫厌离，厌离不是瞋恨。该你的、正常的、正当的物质生活不要去抗拒，但如果你有了还想更多，吃着碗里的、看着锅里的那就不行。甚至有的人为了评职称，挖空心思去把别人弄下来自己挤上去，这就是在搞贪瞋痴。有时我们因为没有得到这样一点利益，要产生很多的纠结。

　　有一个家长，她的孩子学习成绩很好，每当考试的时候，小孩子睡得着，她倒睡不着了。总在担心：如果孩子没考上重点大学，该怎么办呢？我们执著，没有厌离心。厌离心一个最基本的特征是你对娑婆世界的很多事都比较淡，但并不是说不要，也并不是要你与娑婆世界的一些人与事去抗拒、去斗争。厌离娑婆是要淡化我们的执著，同时也要提起我们的责任，在敦伦尽分中好好的去随缘消旧业。

　　所以对于我们一个平常有正念、有真实信愿的人，临终助念能够他生起正念，甚至有些平常信愿不足、但他的善根福德因缘具足的人来说，善知识为他一开示、一助念，也有可能往生。但是我们一般的人不要把自己定位成这种人，认为我等着善知识来给我开示、给我助念，我就能往生了，我就靠你了，这就错了。蕅益大师谈到过这个问题。临终时通过助念或有人开示，一念相应就可以往生极乐世界。但他说一万个人中，一念相应的不知道有没有一个，也就是说这样求往生的事情不靠谱，只有百分之一、万分之一的可能性，非常大的可能是会失误。

　　以前有一个老和尚他念佛，用功用得很好，但在临终时打不起精神、提不起正念来。想要往生又不能。他有一个关系非常好的道友，平常说话、做事都是单刀直入。那个道友过来看了他以后对他说：某某同参道友啊，你真是倒架子，修行一辈子还这个样子，丢不丢人啊，你赶紧打起精神来、求生极乐世界吧。这是帮他提起正念。听道友这样一说，老和尚马上就提起了正念，把腿子一盘，正念一提起来就往生了。

　　一个修学佛法、念佛的人，就是要保证百分之百的往生，百分之八十、九十都不行，我们今生一定要成办往生的事情。所以要注重助念的问题，因为在临终的时候，我们会有这样或那样的一些因缘，让我们失去正念。病痛、四大分离的痛苦我们都没经历过，需要在不能安住、不能提起正念的时候，旁边有人帮助、提醒你一下。

文章转自微信公众号：如是生净土