山锐则不高，水狭则不深

山锐则不高，水狭则不深

　　一位学者因精通各种知识而被众人所称赞，于是便自持聪明，十分骄傲。他常听人说起有一位禅师才学渊博，很受人敬佩。学者很不服气，想去找禅师一较高下，赢回自己“天下第一才学”的美誉。

　　于是，他便来到了禅师所在的寺院中，要求向禅师当面求教。

　　禅师打量了学者片刻，并未多言，只是淡淡地说了一句：“一路行来，想必也口渴了，先喝杯水吧！”随后便将他请进自己的禅堂，亲自为学者倒上茶水。

　　茶杯很快满了，但禅师却没有停手，依旧往杯里倒水。眼看着茶杯里的水一点点地溢了出来，而禅师仍不住手。学者便禁不住说道：“禅师，别倒了，茶杯早已经满了。”

　　禅师停止蓄水，放下茶壶说：“没错，茶杯是满了，也正是因为它已经满了，所以才倒不进去更多的水。人的心也是如此，一旦被骄傲、自大所占满，就什么教诲都听不进去了。”

　　学者闻言，惭愧不已，红着脸告辞了。

　　人往高处走，水向低处流。很多人只想着往心里装更多的东西，以得到自己想要的。但他们越是这样想，就越不能得到，因为他们的心已经满了，怎么能装进去东西呢？

　　每一个容器的利用价值在于它的空，只有空的杯子才可以装水，空谷才可以传声……空是一种度量和胸怀，空是有的可能和前提，是有的最初因缘，因此，佛经里常有“一空万有”之说。可见，空是人生的最高境界。

　　受自尊心的驱使，每个人都难免会有争强好胜的心理。但大度者的争强好胜与度量狭隘之人的不能容人有很大的区别。

　　懂得宽容之道的人，能容人之强、察己之短，之后采取积极的行动，以求迎头赶上。而心胸狭隘之人，要么心灰意冷地自怨自艾，要么就时时处处盘算着怎样去诋毁、污蔑和压制对方。使用手段将对方一时压制了下去，或许可以使人得意一时，获得心理上的满足，然而终究还是自毁，让自己变得盲目、无知、更加骄纵，看不到眼前一直向前延伸的道路，觉得自己已经到达山峰的顶点，再也没有爬升的动力和余地了。

　　古人说：“君子要聪明不露，才华不逞。”真正有才华的人不需要去嫉妒别人，也无需理会别人一时的压制，是金子总会发光的。人生如茶，空杯以对，就有喝不完的好茶，就有装不完的欢喜和感动。

　　青年罗诺伽生性桀骜不驯，虽已跟随佛陀出家多年，但依旧乖张傲慢、脾气暴躁，经常因为意见不同而与人发生争执。为此，大家都不喜欢他，佛陀也时常教导责备，希望他能够真心悔改。而罗诺伽却并不接受，觉得大家都对他有成见，于是便辞别佛陀欲往他处修行。

　　佛陀并没有反对，慈祥地对他说：“在哪里都是修行，你欲往别处去，我并不反对。只是临行前，我有一个故事要说与你听，或许能够给你带来帮助。”

　　罗诺伽心想：“我都要离开了，也不在乎多听你唠叨一回。”便坐下来安静地聆听。

　　佛陀说：“从前有一只乌鸦，因为不满大家对它的意见，便决定要飞到别处去生活。途中，它遇到了一只黄鹂，黄鹂问它：‘你这是要到哪里去？’乌鸦回答：‘我到别的地方去生活。’黄鹂又问：‘为什么？你原来生活的地方难道不好吗？’‘那是个十分讨厌的地方，大家总是骂我声音不好听，整天责备我，我绝不在那里生活了。’黄鹂听后说道：‘那你还是别往其他地方去了。既然大家对你不满是因为你的声音，如果你的声音不改变，飞到哪里都是一样的。’”

　　佛陀说到这里，望向了罗诺伽：“如果你傲慢、骂人的习气不改，去到哪里都不会受人欢迎。你也希望自己是这只乌鸦吗？”

　　罗诺伽听了佛陀的开示，当下惭愧地忏悔，转而向佛陀求取改正的方法。

　　佛陀看他真诚悔悟了，又继续说道：“习气是一种积蓄烦恼的余气，有的是宿世造作而来，有的是今生薰习而成。习气之所以深藏于身，多是为自己所不见的。心一旦被习气所淤积，便听不进劝和容不得人。要想根除习气，需接受别人的指点，从别人的引导中窥见心中的狭隘，然后开释它、化解它，以求内心之广大，才是万全之计。”

　　听了佛陀的开示，罗诺伽猛然醒悟，他发愿今后要好好修行。此后，再遇到别人的教导和责备，罗诺伽便能够坦然接受了。

　　心中装满自己的看法与想法的人，永远听不到别人的心声。眼里容不得他人的人，不会看得很远。而动辄出口伤人、训人、损人的人，那么他的日子肯定过得很辛苦。正所谓“花要半开，酒要半醉”，人生在世，也是这个道理。如果你才华横溢，聪明绝顶自然是好事，但同时也要懂得内敛，学会宽待别人的才华和过失。

　　曲高者，和必寡；木秀于林，风必摧之。低调做人，能够时常警醒自己，也能容得下他人，才能有一颗平凡的心，才不至于被外界左右，才能得大机遇，享大自在。