忘了佛从何处来

　　人心中都有郁结，那郁结是每天所想，但总也想不透的事情。这郁结会搅扰得人心不安，做任何事都提不起精神，从而让人陷入思维的困境，并带来身体上的疲劳。这时候，就应该尝试放下。放下之后，你就会发现，原来觉得很重要的，其实并非缺它不可，以前之所以觉得重要，不过是自己迷住了双眼，没看清其本来面目罢了。

　　唐顺宗有一次问佛光如满禅师说：“佛从何方来？灭向何方去？既言常住世，佛今在何处？”

　　如满禅师回答道：“佛从无为来，灭向无为去。法身等虚空，常住无心处。有念归无念，有住归无住。来为众生来，去为众生去。清净真如海，湛然体常住。智者善思维，更勿生疑虑。”

　　唐顺宗听了以后，不但不理解，并且不以为然地问道：“佛向王宫生，灭向双林灭。住世四十九，又言无法说。山河与大海，天地及日月。时至皆归尽，谁言不生灭？疑情犹若斯，智者差分别。”

　　佛光如满禅师进一步解释道：“佛体本无为，迷情妄分别。法身等虚空，未曾有生灭。有缘佛出世，无缘佛入灭。处处化众生，犹如水中月。非常亦非断，非生亦非灭。生亦未曾生，灭亦未曾灭。了见无心处，自然无法说。”

　　唐顺宗听后心中有所体悟，对佛光如满禅师更加尊重了。

　　这唐顺宗，就是被迷住了眼的人了。他一直想找到佛的具体所处，却不知，佛是无所不在，又无所在的。所谓无所不在，就是一花一木中都有佛，所谓无所在，就是佛并没有一个具体的方位，以前如此，现在如此，以后也是如此。

　　一个悟道的人，是绝不会问佛在何处的，他们所思所想的是自己在何处。唐顺宗执念于佛在何处，而没想过自己在何处。因此才一直没有在佛法上有大的精进。

　　佛光禅师提醒了他，让他找到了自己，放下了佛的方位。这时候，他才发现自己之前认为重要的，其实无关紧要。这就是放下的作用了。

　　放下之前，那担子重重压在心上，自然会感觉沉重；放下之后，心内空空无一物，自然一身轻快了。所以，不要整天盯着那些烦心事，要学会将之放下。工作中遇到不愉快的时候，及时放下；生活中遇到不快乐的时候，及时放下。这么做了之后，你会发现身体轻了，心灵静了，因为之前困扰你的东西不在了。