僧团的管理，有四种模式

　　僧团的管理问题。涉及两个方面：一个是自我管理，一个是团队管理。团队管理为主，个人管理为辅。个人学修好的话，不管也可以。

　　从管理的层面来讲，佛门或世间都有不同的运作模式，效果完全不一样，境界高低也都有差异。僧人和僧团因为有对应关系——僧团离不开僧人，僧人组成了僧团，所以一个团队管理的好坏，跟僧人的素质有密切关系。僧人素质高的地方，管理自然就比较好；素质低的，团队管理就差一些。

　　从佛门或历史现象来看，管理有四种模式，最高境界是“无为而治”，第二是“有为而治”，第三是“勉强而治”，第四是“无为无治”。这四种模式在世间有，在佛门也有。

　　讲无为而治，老子是一个代表。比如“治大国如烹小鲜”、“我无为而民自化，我好静而民自正；我无事而民自富，我无欲而民自朴”，这既是一个治国理念，也是一种管理方式。

　　中国古代为什么始终是农业社会？一直到清末，这跟西方国家的发展有点不一样。西方技能发展快，而中国古人比较注重道德，始终以人为本。这是东方与西方的差异。道德是人性的根本，有了这个根本，其他就不重要了。

　　老子的管理理念是“无为而治”，没有人为的世间管理方式。孔子就不一样了，孔子提倡有为而治，“修身、齐家、治国、平天下”，很明显是有作为的一种方式。儒家思想有几句名言，“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”，这是有目标，有手段，有方法，通过这种方式治理社会、国家。孔子的理想一直悬在空中，很难实现，因为这个太难了！要每一个人都能修身齐家治国平天下，多难啊，不容易实现。最终孔子选择了教学，团队里有三千弟子，算是一个小范围的有为而治。

　　无为而治和有为而治都算是比较好的团队治理模式。除此之外的就是勉强而治了，最差的就是无为无治。

　　佛教的发展也存在这四种治理模式。无为而治在佛陀时代非常明显，佛陀剃度五比丘之后，前十二年是没有戒律的。为什么没有制定戒律呢？因为大家都很规矩，不需要靠戒律来管。大家都清静无为，佛几句话就可以解决问题，只有一个根本精神，叫略制——简略制诫。制诫不是戒条，只是精神要求。

　　“善护于口言，自净其志意，身莫作诸恶，此三业道净，能得如是行，是大仙人道。”这几句话就可以让自己如理如法修行了，不需要人为的管理。

　　当时出家人素质都非常高，佛的大弟子来历都不是平常人，有的是随佛而来的，有的从他方世界而来，有的以圣人方式示现。所以他们出家三天两天就能证到果位。有些人边剃头边证果位，一出家就成了圣人。这才是真正的僧团，不需要靠人来管，完全可以自己管自己，这是佛教最早的状态。大家都安住于道中，清净无为，无染无著，这个状态才是佛门和合无诤的团队，所谓三宝的真义也在于此。

　　十二年以后有些人就开始违犯规矩了。这时佛就开始制定戒律，犯一条制一条，犯两条制两条，犯多了就形成二百五十条，乃至女众的三百多条。戒律是因事而起——因某一个因缘导致的，针对这一件事制定一条戒，如果这件事情没有了，这条戒律的意义就没有了。所以，我们要了解戒律的缘起、目的、意义，不只是盲目的去模仿学习，执于表面现象。

　　十二年以后，佛开始制定戒律就是有为而治了，以戒律来治理僧团。那个时候人的素质相对也比较高，戒律一出来大家都能遵守，所以整个僧团也很清净，靠有为也可以得到治理。正法时代五百年，到像法时代，基本上还有“有为治理”的僧团。现在“有为治理”的寺院几乎没有了。

　　孔子讲“修身、齐家、治国、平天下”，但是孔子一生几乎没有实现自己的理想。而佛门在正法时代、像法时代有这样好的僧团，都是有为而治，而且超过世间的标准，这是佛法超越世间之处。

　　百丈禅师《丛林要则二十条》里面有一句话，“道场以无事为兴盛”，这句话跟无为而治有关，懂“道”的人，在有为而治的过程中，会跟无为而治相结合，以“道”来管理人，以制度来助成之，而不是以制度来管理人。比如以信仰、以对佛法的追求这样的理念要求大众修道，团队就会好一点。这就是道与术相结合，以有为而至于无为。

　　到了末法时代，有为而治的僧团，就难以见到了，只能勉强治理。末法时代的僧团参差不齐，龙蛇混杂，或许有的是佛菩萨示现，绝大多数是普通凡夫众生，这样的团队素质差距非常大。有些僧团相对好一点，有些比较差。好的勉强维持，差的维持都很难。

　　我们现在处于末法时代一千多年后的时期，离末法时代结束还有八千多年。八千多年的历程，佛教发展会越来越差，这是一个客观现实。

　　但是怎么面对这个事实？

　　身为出家人必须要面对它，躲也躲不过。我们生在这样的时代怎么办？这个时候就要有一个思路，末法时代勉勉强强可以自了。

　　这四种模式跟人的素质有关，无为而治的人素质非常高，完全可以自律，自然就不需要规矩来管理，所谓“随心所欲而不逾矩”。第二个就是有为而治的，这种素质相对也可以，一方面可以自律，另一方面接受团队的管理，两者兼顾，也可以把团队治理好。像孔子，通过教育，通过修身，来治理个人及团队。修身就是自律，自律好了，然后可以齐家，按制度、规矩、要求来管理家庭，然后再到国家、到天下。从小到大，就是以自他两种约束能力来兼顾。

　　勉强而治就是素质差一点儿的，缺乏自制能力，完全靠别人来管，还能勉强维持正常。很多不愿意接受别人管理的人，应该多反省自己。自己的素质太低了，别人不得不管。如果你素质高，谁愿意多说，谁愿意来管谁呢？谁都不想多事，佛门中人都想修行，都需要花时间精力去看书，去学习，去念佛，谁还有心思来管别人？之所以被管，说明你引起了僧团的注意。很多行为乖张，跟僧团不和，执事不得不管，问题应该出在自己身上，不是出在管理者身上。

　　如果靠规矩都管不了的人，或者根本就没有规矩，那就没办法了。这个僧团也就难免散漫、自由、无约束。世间散乱无序的团队乃至游民百姓等，也是这种情况。

　　人的素质高低，决定了一个团队的状况如何。所以身在一个团队，每一个人都要自我要求，由他律而自律，既有益于自己，也有利于团队，彼此增上。

　　《僧的意义与守则》（六）

　　2019年9月讲于木鱼山

　　文章转自微信公众号：法宝之音