如何处理「见闻觉知」？

如何处理「见闻觉知」？

　　所谓「见闻觉知」，就是指我们的六根——眼、耳、鼻、舌、身、意，对外执取六尘－－色、声、香、味、触、法，而后产生的分别、认识。

　　凡夫众生由于眼「见」、耳「闻」、鼻「嗅」、舌「嚐」、身「感觉」、意「分别」，每天生活在「见闻觉知」中，不断造作诸业，引生烦恼妄想，因而在生死里流转不已。因此，如何处理「见闻觉知」，是学佛者必修的课程。

　　经典形容六根如「六贼」；眼、耳、鼻、舌、身、意如六个盗贼住在我们身体的村庄里，时时劫取我们的功德法财，处处引领我们造作罪业。在日本的日光寺门口，有三只猴子的雕像，其中一只矇著眼睛，一只矇著耳朵，一只矇著嘴巴。意思是告诉我们不当看的，不要看；不当听的，不要听；不当说的，不要说。这好比中国儒家所谓的「非礼勿视，非礼勿言，非礼勿听」。

　　六根接触六尘所引生的「见闻觉知」，虽然是妄想的根源，却也是觉悟入道的要门。所谓「迷」与「悟」之间的差别，只在于能否将见闻觉知转迷为悟，转识成智。

　　有一位慧嵬禅师，一天在山洞里坐禅，忽然来了一名无头鬼，慧嵬禅师面不改色地对无头鬼说：「你没有头，所以不会头痛，好舒服啊！」

　　又有一次，出现了一个没有身躯，只有手脚的无体鬼，慧嵬禅师又对此无体鬼说：「你没有身躯，所以不会被五脏六腑的疾病所苦，这是何等的幸福啊！」

　　有时无口鬼现前时，慧嵬禅师就说，没有口最好，免得两舌恶口，造业受罪；有时无眼鬼现前，慧嵬禅师又说，没有眼最好，免得乱看心烦；有时无手鬼现前，慧嵬禅师则说，没有手就不会赌钱，也不会打人了。

　　儘管各种残缺鬼一再出现，却丝毫惑动不了慧嵬禅师。所以，《般若心经》说「无眼、耳、鼻、舌、身、意」，并非真的没有「眼、耳、鼻、舌、身、意」，而是教我们不要任由「眼、耳、鼻、舌、身、意」执取六尘，不要让见闻觉知随境界而转。

　　然而，如何才能让「见闻觉知」不随「境界」而转呢？佛陀说「一切众生皆有佛性」，我们每个人都有自我的宝藏，也就是我们的真如佛性。只是一般人往往不识自家宝藏，每天随著「见闻觉知」不断追逐过眼云烟的功名利禄，执取虚幻不实的五欲六尘，任由我们的真心在五趣里流转，在六道里轮迴，殊为可惜！所幸我们的真心本性是不生不灭、不增不减的。因此，儘管流转生死，本我的真心是不生不灭的。

　　什么是我们的「真心本性」？如何认识我们的「真心本性」？

　　有一次，道吾禅师问云岩禅师：「观世音菩萨有千手千眼，请问你，那一个眼睛是正眼呢？」

　　云岩禅师反问：「如同你晚上睡觉，枕头掉到地上时，你没睁开眼睛，手往地上一抓就抓起来了。请问你，是用什么眼去抓的？」

　　道吾禅师听了之后，说：「师兄！我懂了！」

　　「你懂什么？」

　　「遍身是眼。」

　　云岩禅师一笑，说：「你只懂了八成。」

　　道吾禅师疑惑的问：「那应该怎么说呢？」

　　「通身是眼。」云岩禅师正色的回答。

　　「遍身是眼」，这是从分别意识去认知的；「通身是眼」，这是从无分别的智慧上显现的。能够认识这一点，我们每个人无不是「通身是眼、通身是耳、通身是鼻、通身是舌、通身是身、通身是心」，自然也就不会再去「心外求法」了。

　　所以，一个真正会听的人，要听无声的声音；一个真正会看的人，要看无心的宇宙。心中没有声音，那才是「最大的」声音，如维摩居士「一默如雷」。因此，我们不要去追逐「心外」的色、声、香、味、触、法，所谓「见闻觉知无障碍，声香味触常三昧，如鸟空中恁么飞，无取无捨无罣碍。若会应处本无心，始得名为观自在」。

　　如何「见」？如何「闻」？如何「觉」？如何「知」？只有靠我们自己来参，靠我们自己来行了，因为修行是一门别人无法替代的功课！