为什么说人有二种，法无二法？

何以说「人有二种，法无二法」？

　　经云：「方便有多门，归元无二路。」佛教的修行法门儘管有八万四千之多，但是最后的目的，无非是要见性成佛，了脱生死，目标是一致的。因此，六祖大师说：「人有两种，法无二法。」

　　所谓「法无二法」，意思是说，纵然如四弘誓愿说「法门无量誓愿学」，法门有无量无边，（例如我们平常念佛、参禅、礼拜、作观等，都是修行的法门。）但是我们所证悟的真理只有一个。正如世间上有好有坏，有是有非，有善有恶，世间法虽有善、恶，但是，法的本体非善非恶，法就是法，真理就是真理，真理是没有差别的，因此说「法非善恶，善恶是法」。

　　在佛经里有个譬喻说：「三鸟飞空，空无远近，迹有远近；三兽渡河，水无深浅，迹有深浅。」这两句话的意思是说，一只老鹰、一只鸽子、一只麻雀，三只鸟在空中飞行：老鹰一个展翅，飞行几十里；鸽子用力一飞，只有一、两里路；小麻雀振翅，用力飞了好久，也只是几十丈。虚空本来没有远近，只因三只鸟的能力、程度不同，因此飞行的距离有了远近不同。又如三兽渡河，大象要过河，牠只是头部浮在水面上；一匹马渡河，也是头在水面，脚在下面；一只小白兔，很用力，头在上面，牠也过去了。三兽渡河，水无深浅，可是，大象、马、兔子这三兽的程度不一，因此在过河的时候就有了深浅之别。所以说，人有圣凡之分，真理的法，却只有一个。

　　因此，经典告诉我们，学佛应该依止四法修学：

　　1、依法不依人：法是指真理。学佛应该以真理为依据，凡事按真理而行事，人不足以为依，因为人的思想、见解互异，人有生老病死，去来迁流，而法（真理）则亘古今而不变，历万劫而常新，所以学道应该依法不依人。

　　2、依智不依识：智指无漏的般若智慧，识是指有漏的分别意识。因为世相虚幻，眼、耳、鼻、舌、身、意等六识所分别、认识的现象，时刻都随著虚幻的世相而变化，所以以识来分别、认识世间的森罗万象、千差万别，毕竟不够彻底；而无漏般若是本性上的大圆镜智，好比一面镜子，可以如实照见世间万象，又如光明朗照，可以看到我们自己的本来面目。所以学佛不仅要「依智不依识」，还要进一步「转识成智」，如此才不会被世间幻象所迷惑。

　　3、依义不依语：语言文字是用来诠释真理的工具，而非真理的本体。在日常生活中，语言文字可以成为人与人之间沟通的桥樑，但也可能因为断章取义，或因不同的语言，不同的表达方式，而造成误解。世法尚且如此，何况微妙什深的佛法真理。所以禅宗主张「不立文字」，六祖大师什至说「诸佛妙理，非关文字」。微妙的法门和真理，无法只靠文字来表现传达，所以学佛应该从义理上去了解佛法，而不应该在语言上推敲、计较、执著，否则造成文字障，只会与道相去日远。

　　4、依了义不依不了义：佛法有世俗谛与第一义谛之分。世俗谛是不究竟的方便法，第一义谛是究竟绝对的真理。方便法门是佛陀为适应众生的程度、根机而施设，我们不能把方便法当成究竟。最究竟的是与佛心相应，所以学佛应该依了义佛心，不依不了义的方便。

　　《金刚经》云：「知我说法，如筏喻者，法尚应捨，何况非法。」佛陀说种种法，是为了帮助众生找到自己的真如佛性，譬如以指头指引我们见到月亮。所以修学佛法要能「因指见月」，千万不能因执著指头，反而障蔽双目，见不到月亮。

　　这个譬喻同时也是说明：佛陀的法，正如过河所需的船筏，一旦过了河，上了岸，就应该把船放下。意思是说，我们平时拜佛，一旦成佛了，就要把拜佛放下，如果还要执著拜佛，就如同过了河还背著船走，而成为一种执著，执著就是一种病，所以说「法尚应捨，何况非法」。

　　《法华经》云：「唯有一乘法，无二亦无三。」千经万论，最终的目的，无非是要我们明心见性，要我们找到自己的本来面目。要达到这个目的，唯有一乘的佛法，也就是《维摩经》指出的「不二法门」。

　　在《维摩诘所说经‧入不二法门品》记载，有一天，维摩居士示疾，文殊菩萨率领诸大菩萨前往探病。双方几番对答后，突然话锋一转，维摩诘问道：「诸位！菩萨是怎样进入不二法门的？依照各人所知，各自述说吧！」

　　于是先后有三十一位菩萨，各就所见，回答这个问题。最后没有人再发言了，维摩诘于是问文殊菩萨：「文殊师利！菩萨是怎样进入不二法门的？」

　　文殊菩萨回答：「照我的见解，于一切法无言无说，无示无识，离诸问答，这才是入不二法门。」意思是说，一实妙道，不可以用推理、比较、归纳、演绎等方法去揣度探寻，必须直观体验，向内发掘，能够这样实践，才能够进入不二法门。

　　文殊菩萨说后，反问维摩诘说：「现在换我来请问你，菩萨是怎样进入不二法门的？」此时维摩诘默然无对，众皆愕然，唯独文殊菩萨智慧超人，懂得此中奥祕，乃向大家讚叹说道：「善哉！善哉！乃至无有语言文字，是真入不二法门。」

　　意思是说，不二法门离言绝相，如何用语言表达？如果可用语言文字表达出来的，就不是真的不二法门了。所以维摩诘的「默然」，意味著无上妙道不可以言说，不可以文诠，超越这些有形的障碍，直探本源，这才是菩萨的入不二法门。

　　由于维摩诘这一「默然」的回答，蕴涵著无穷的妙义，不但否定了前面三十一位菩萨的答案，连文殊菩萨的答案也给推翻了，留下「维摩一默如雷」的美谈。

　　所谓「不二法门」，例如太阳每天从东边升起，黄昏又从西山下去，每天朝升夕落，升也未尝升起，下落也未尝下落，第二天它又会再度升起。所以，升起了又下山，下山了又再升起，起起落落，生生灭灭，等于一个人生生死死，死死生生，生了未尝生，因为生了要死；死了也未尝死，死了又要再生。因此，生死不是两个，生死是不二的。

　　我们也常听到现代人说：「东方的文化为体，西方的文化为用。」体和用是不二的，乃至世间、出世间也是不二的，烦恼和涅槃也是不二的，有和无也是不二的。但是在凡夫的心里，有就是有，无就是无。其实，有的未尝有，无也不是无，所谓「空中生妙有」，要无才能有，要空才能有。例如房子不空，就不能住人，虚空不空，如何容纳森罗万象？所以，要从空里面才能显现胜义的有，我们要把空有的两头截断，把它归于中道，中道就是一真法界，这才是真正的真理。

　　唐朝的大梅法常禅师，在六祖徒孙马祖道一禅师座下悟道了。马祖道一接引学人的方法，就是凡是有人问道：「什么是佛？」马祖禅师就回答：「即心即佛。」「什么是心呢？」马祖禅师也是回答：「即佛即心。」

　　大梅法常禅师就这样悟道了。悟道以后，另建丛林度众，跟随他参禅学道的学者名士数百人。马祖道一禅师有一天派了一个大弟子去试探他，看他有没有真正开悟。

　　来人问：「师兄！请问你在师父那里究竟得到什么道啊？」

　　大梅法常回答：「老师讲即心即佛，即佛即心，所以我悟道了。」

　　「老师现在已经不讲『即心即佛』、『即佛即心』了，老师现在的道是『非心非佛』、『非佛非心』呢！」

　　大梅禅师听了这话以后，眉毛一皱说道：「这个老和尚，专门找人麻烦；我不管他的非心非佛、非佛非心，我仍然是我的即心即佛、即佛即心。」

　　大师兄回去后把大梅法常的话述说了一遍，马祖道一听了以后高兴的说：「梅子熟了！」

　　这话一语双关，「梅子熟了」，是说大梅法常禅师是真的开悟了。所以，在我们凡夫看来，「非心非佛」、「即心即佛」是两种，但在真正开悟的禅师心中，他肯定自己，因此管他是与非，管他有与无、好与坏，在我看来都是一个，这才是真正懂得「法无二法」的真义。