如何认识自性般若？

如何认识自性般若？

　　佛教有所谓「三藏十二部经」，三藏是指经、律、论，统称为大藏经。九千馀卷的大藏经中，以《般若经》为数最多。如来一代时教，所谓「谈经三百馀会，说法四十九年」，在四十九年的说法当中，有一首偈语说：「华严最初三七日，阿含十二方等八，二十二年般若谈，法华涅槃共八载。」《般若经》在佛陀的说法当中，就佔了二十二年的时间，可见般若的重要。

　　在《六祖坛经》中，最重要的部份也正是〈般若品〉。因为所谓经，能称为经的，以般若为贵。般若，内容深远，难以翻译得恰到好处，所以存其梵语而用音译。「般若」如果依照它的含义，虽然可以译为智慧，但是并不完全正确，因为中文的智慧，有善有恶，比方说，「绝圣弃智」的智，「智慧」型的犯罪等，都含有非美善的意思，不能恰好与般若相当。所以为了保存般若的尊贵性，而保存它的原音。

　　般若，有三种：第一、文字般若，文字虽然不是般若，但是为了诠解般若，以方便引导众生，利益众生，使生起般若，于是施设方便言说，犹如舟筏，名为文字般若。第二、观照般若，依教奉行，行解相应，向当下身心世界加以观察，体验真理，犹如驾驶，名为观照般若。第三、实相般若，是般若的性体，离言说，绝文字，是众生本具，圆明寂照，不生不灭，犹如目的地，名为实相般若。依此实相般若，能出生诸佛及诸菩萨。因此，般若就是我们的本来面目，自性般若就好像我们的老母。

　　有人提出这样的问题：「释迦牟尼佛的母亲是谁？」

　　「释迦牟尼佛的母亲当然是摩耶夫人。」

　　有人这样子回答。这是错误的，摩耶夫人是悉达多太子的母亲，释迦牟尼佛的母亲是般若，因为要成佛，必须证悟般若，有般若才能成佛。所以，经典里讲：「般若者，三世诸佛之母。」又说「青青翠竹皆是妙谛，鬱鬱黄花无非般若」。宇宙之间，森罗万象，山河大地，一切都是从我们自性的般若所显现出来的。般若是我们的本体，从本体里面才能显现出宇宙的森罗万象。

　　在佛法里有很多不同的名相，初学者往往被这许多名相迷惑，而感觉佛法义理不容易深入。比方说：真如、自性、般若、实相、涅槃、菩提、法身、本性……等等，这些名相虽然名称互异，其实意义只有一个，就是指我们的本来面目，也就是本来的自我。现在我们常常说：「我喜欢、我悲伤、我的想法、我的意见、我认为」，这个「我」是假我；真正的我有不同的名称，在佛教里就把它说成是般若、实相、涅槃、菩提、法身、本性等，名词虽然不同，其实意义都是一样的。

　　说起般若，一般人并不容易懂得，所谓「般若自性无能喻，凡夫二乘不能测，等觉菩萨不能知，唯佛世尊独能了」。般若是诸佛证悟的境界，般若本来不可说，但勉强为了使大家了解般若，且依般若的层次略作说明。

　　首先从浅的方面来说，凡夫的般若就是「正见」，如果我们对于世间的道理能有一个正确的认识，例如正见因缘果报、正见善恶业力、正见无常苦空、正见佛道永恒，这就是凡夫的般若。

　　比凡夫高一点的声闻、缘觉、罗汉等圣贤，他们所体会到的般若就是「缘起」；也就是认识世间一切都是因缘所生起，缘聚则生，缘散则灭。世间一切不能单独存在，都是由很多条件因缘和合而生。

　　比声闻、缘觉再高一点的，是菩萨所体会的般若，那就是「空」。空不是一般世间所谓一切皆无的空，空在佛教里面是一个很深的哲理。空是我们本来的面目，所谓「真空生妙有」，因为空才能有，宇宙世间因为有虚空才能容纳万有。

　　菩萨以上，要到佛才能真正悟到「般若」。般若就是我们的法身、真如，般若就是众生的平等自性。在般若、法身里，没有生、佛的名词对待，没有自、他的形象差别。所以经中又说：「平等性中，绝生佛之假名；真如界里，无自他之形相。」

　　有一个信徒问惟宽禅师：「道在何处？」以我们现在的话就是说：「般若在那里？」

　　惟宽禅师回答：「只在目前。」

　　信徒说：「我何以不见？」意思是说，我怎么没有看到，我不知道般若是什么样子啊！

　　惟宽禅师回答道：「汝有我故，所以不见。」因为你有「我」的执著，所以不能见道，不能知道般若。

　　信徒又问：「我有我故不见，和尚还见否？」

　　惟宽禅师说得很妙，他说：「有我有汝更是不见。」

　　信徒一听，「有」上不能见道，于是赶快再问：「无汝无我，能够见道吗？」

　　惟宽禅师回答说：「无汝无我，阿谁求见？」意思是说，你我没有了，用什么来见般若、见道呢？

　　我们从这一段对话里面可以知道，有我、有你，有对待，就不是般若；有众生、有佛，有差别者，也不是般若。唯有在大圆镜智中见到平等法身，见到真如自性，也就是能够把自己融会到真理、本体里面，才是般若风光。

　　古德又说：「若人识得般若性，春花秋月大地春。」假如我们能认识内在的自我，认识般若自性，就能懂得春天的花开、秋天的月明，真是无限美好的大地风光。

　　在《法华经》中的「穷子喻」、「衣珠喻」等，都在说明「自性般若」就是我们自己的本来面目，但因一般人皆有「我」－－我痴、我见、我爱、我执，因此见不到「自性般若」。

　　要如何认识自性般若？所谓「佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头，人人有个灵山塔，好向灵山塔下修」。我们求佛、求道、求般若，并不是要到灵山会上，也不是要到那个极乐国土，每个人都有自性的佛土、自心的净土，如果我们不能把握自性，不能认识自己，光在外相上追求，那只有离道愈来愈远。学佛就是要靠自己，「人人自己天真佛，昼夜六时常放光，剔起眉毛观自得，何劳特地礼西方？」学佛要反求诸己，不要到外面去找，要找自己的般若自性，能够见到自己，就能成佛。