看山老人的谎言——开方便法门

  看山老人的谎言

  —— 开方便法门

  释道海法师

  前言

  在有缘机遇到西昌,受诸位盛情礼敬,难有回报;仅得粗语无序狂言,法海深度无尽;渺小的老人似同站在浪前尝到了海水是咸而已!

  方知法海宝藏无量、有缘与福俱足者自取!愿诸佛菩萨受持诸位得成就法性自如!

  沙门 / 释道海 顶礼

  (嘎让丹增)

  顶礼吾等本师释迦牟尼佛!

  顶礼文殊智慧勇士!

  顶礼诸大恩传承上师!”(各三遍)

  卷首语

  “执着一个法是修行会成就的法而去修行;执着违缘能障道的而一直再舍去。你的心态是这样的,那就是在谤法!”

  不管你学什么法门,什么事都没有那么重要,在训练一个人的自私性,他是不是真的会替别人想,这才是最重要的!一个人如果不能替别人想,他就是学佛(修行)学的再好,那也是“专业”名词,不管佛学理论有多么好,那都是于事无补的。

  人越会包装自己,我执就越重。好像天下事与我无关,只有他一个人。这是一个很麻烦的问题!

  看一个人是不是真正的在修行,就要看他平时在做人时,是否在替别人着想;是否热心公益;是否时时在帮助别人,你就知道什么是“可以”还是“不可以”,差别就在这里。

  你没有饭吃,我都会给你一口饭吃,这就是菩萨,就这么简单!

  帮助别人减少烦恼——换来快乐——助人为快乐之本!修行就在这里,这就是法喜。没什么的!

  “慈悲出祸患,方便出下流”。所以既要方便、又要智慧,这是很难的!

  一个不肯热心帮助别人的人,他永远是没有机会的!所以也是没有什么福报的,所以要留路给别人走,自己才有路走。你时时都很热心的帮助别人,自然别人才会给你机会。生活中这个就是修行!

  问:修法一定要按照次第来走吗?

  答:未必!次第——是你自己的修行是不是真正的到位没有,在没有到位之前就是用这种方式,比如:王云五编字典,他并没有念过大学、也没有文学博士的、、、他照样编字典。这个没有次第的,关键是你用心的“点子”对还是不对,要是没有把握住这个 “点子”,你照着次第走会节省一些时间。每个人走的路(线)都不一样,只是每个人走的路是远还是近。

  但是,不是每个人都有资格走捷径的。走捷径的就是顿悟,没有办法走捷径的,就是次第定。每个人本身的基础不同,甚至你前世的资粮位不到——是走不了的,今生又没有什么资粮、障碍又大,当然就没有办法!

  衡量自己怎么走(顿悟定或次第定)就是随顺因缘,遇到什么因缘就走什么路,不要强迫自己走什么路。但是最终的、最踏实的一个思路就是:绝对不能偏离众生!时时要为众生着想。如果偏离了就没有了、就可怜了、就错了!

  如果在生活中能安逸,无怨无悔,这就是在修行。

  一个人活着就忘记“自己会死”,忘记呼吸,过去就过去了,“死亡”和“无常”是佛法里最简要、最初的次第和最殊胜的法门。你连一个“死”都不知道就无法修行——不是说怕死。

  就是说:“我死”现在的这个空间和时间,值得不值得?所以,要把“死”修好、把“无常”修好,修好舍得、放下——舍去今生!如这些是很难的。如果你能把这几点修到,自然你就不会看到别人的缺点,只会看到一切都是别人的优点,因为他们是佛。甚至看到这些不好的一面,你都会感觉是最殊胜的,是最清静的,那你就成功了!

  没有这么容易。这不管看到什么,我们也没有办法,因为这是我们的因缘聚会。

  谁的变化都是一种未知数,谁都无法把握,都没有定位的。所以,讲的天花乱坠都是假的,只有当下一刹那间的事情才是真实的。

  所以,只有把握现有的当下,谁都没有办法改变,故每一天、每一分钟,每一秒钟都要去把握,这样子——你就修行在当下,你就不用去想明年怎样,后年怎样。那不用去想——根本不用去想,该来就来了!还是那句话,每一秒钟里面,我们必须去想:这一秒钟我真正利益到别人没有?去帮助到别人没有?有没有让别人受益?还是我让别人受害?这个才是最重要的!

  你每天接触到别人,自然而然会有一个酝酿产生出来,比如会感觉到有一个慈性,一个柔度,这种自然现象(比如读书人和粗人)是自然的生命链。那些东西一看就知道,虽然那些东西像文字一样:是硬梆梆的。但是它会把人熏习到外面透过来的力量会透出来的,会让你感觉得到,这就是力量!你的心越静,就会越敏感。

  离开庙子就没有修行吗?你坐在这里没有背功课,就没有修行吗?修行是不能离开生活中的,生活的的点点滴滴就是修行。每一刹那都是修行,你的呼吸就是修行,呼吸就是在做功课。

  吸气时:有没有考虑到吸入众生的恶业;

  吐出时:把一丝丝的功德、清凉布施给众生。

  呼吸就是修行!如果你不会想——你就是动物!人也是动物——没有什么两样,就这么简单!不管你修什么法门,都是一样!

  每一天都观修众生,当发生问题时,看自己有没有记仇,记恨。只要不要、不会就行了。过了就过了,过去又重新回档这个事情就行了。所以要改变人之前,先要改变自己,不是改变别人,自己整个改变了才是修行,自己不会改变而去要求别人改变,这是最无理的事情。

  所谓:中阴,是讲我们人呼吸停止,每七天有一次意识会示现最强的时候,白天一定会回来。比如:头七,一定会回来,有什么需要、还有什么没有了的俗事......头七如果大概有八十烛光的光亮,那么第二个七就只剩下大约七十烛光的光亮,每个“七”剩下的光亮会越来越少,因为它本身并没有累积能量。当然你要有善因缘,比如说:走的时候你的周边有一些金刚兄弟,有一些有修持能够看得懂的人。这个人(亡者)走大概是什么境界一看就清楚。还有你的家属都能够听他的,由他来做你的(后事)决定。

  佛讲的中阴身的“七个七”的用意是在:每个七的时候,他(亡者)的意识现前时,他(亡者)有这个善因缘,有一些有修持的人,能够帮他(亡者)念一些咒,摄受他(亡者)的心不要散乱,他(亡者)听得懂他(帮助者)的法语开示,能够醒过来有这个机会再跳脱——可以超出三界

  你必须要请的到这种人,假使都是一些俗人那都是没有用的,他(亡者)又讲不出来,只是在看着你们再搞热闹,他(亡者)如果此时起了贪、嗔、痴的念头,就会堕落六道继续轮回

  所以,拿捏是要看当事者。是有这个法门的——没错!那这个法门的用意是:在每个中阴身的时候都还会超脱、成就。其实,修行到某种程度的时候,虽然在他的呼吸停止之后,他没有办法超出三界,当他(亡者)被放下、人都走开、在宁静之时,他能够一下子就跳脱出去,他会醒过来的。

  所以,现在你们学佛,就是每天在熏习这个种子,每天把这个种子种在身上。比如:在一亩地里,撒下两颗种子和撒下八十颗种子,哪一个生长出来的机率要高些?那么你们修法的种子就像这样,每天要累积这些善的种子,你的种子越多,将来成就的机会就越大。如果你自信认为自己到生命结束的前一天,你都有做的到这种能力(超脱三界),那你现在就不用学法了。当下就醒觉了——当下醒觉、当下忏悔

  什么叫当下忏悔?就是当下就进入空性,一切业障都没有了。所有你往前所种下的业障全部一次抵消掉了。但是,“抵消”不是说:消失掉了。这必须要记住哦!

  比如说:我有杀一百个人,但是后来我在结束生命的时候,我的空性现前——我能够当下断掉一切恶念,这些种子还是存在的,但是抵不过我这个(空性)现前,这个种子就没有机会成熟了。就像种子——当把它挂在墙壁上,没有土地、水等外因,它是长不出来的,但是,你不能承认这个种子不长。

  种子是不会灭的!如果种子会灭,那就没有因果了!没有因果是不行的。就是说:我有造的恶(因),必须要由“果”来呈现,但是“果”为什么没有呈现,就是因为我现在已经成就了善业。那要成就这种善业,就必须要超脱三界外,这种果才会不成熟。但是种子还是存在的,只是已经没有空间成熟了(因——是存在的)!

  所以,一个修行(学佛)人只怕因,不怕果!不造就恶的因,偏偏要造善的因,至于恶的果有没有成熟与我无关。

  就像你们每天用功修行,都不要过问我将来是否能成就?能否证果?我是不是一个开悟者?在哪一禅的功夫?我是什么样的境界?等等,这一切都无需去过问(探究、思维),只管我今天的所作所为是否有伤害到别人,有没有替众生着想,时时念念都只有众生,没有你个人,你的问题就好解决了!

  一念之间要转过来,不能有贪散的念头,时时念念要替别人想。

  今生如果不好好修持善业,你的恶业是必须要现前的!

  《四十二章经》讲:要出生在中土、生在能闻(佛)法的空间里。你们现在的福报都很大(已出生在中土并能听闻到佛法)也没有生长在那种环境(如:小琉球等岛屿,岛上没有其它的生存条件,只有靠打渔为生,必须靠造恶业来维持生活。由于造了这种因之后,家庭和下一代会越来越差,跳脱不了的)!但是,你们有时的珍惜不太够!没有认为这很难得,只是认为这太容易了——随时都会有!

  尤其现在,法本、佛学书籍都很容易得到(网络因素、印刷方便)。早期,你要祈请得到一本经书,都得用手来抄写经书,从头抄到尾只能用抄的,没有其它的方式获得!

  以前有一个高僧大德——智者大师,他一直想看《楞严经》——看不到,他一生中没有看到!他就在天台山造了一个塔子(亭子),每天都在那里拜,祈请能让他看到《楞严经》,拜了十八年没有看到!现在你们想要一本经,电脑打开就有了。但是,现在这样并没有造就成就者,只是造就了很多——佛学知识的学者。到处在开课讲佛学理论,甚至在网站上回答问题——讲的头头是道,但是并没有心地功夫(实修心证)。他们的理论又不是靠自己去悟的,而是到处去抓来的(还不是从法本上得来的),根本就谈不上有传承。

  所以,你们好在有自己上师的传承,只可惜的是:你们学密法,由于语言上和上师有代沟,再者不能时时在上师的身边,这样你就会学的比较少。因为真正的佛法必须在生活中———点点滴滴!在学法中,某些你不给他正行是不行的!同时,在学法过程中,没有法——没有办法共住;有法——不怕没有人来。这就是佛所讲的,他说:只要有法,假如没有人来听(法),他的法就不是法!

  对自己要有信心,敢学佛、去皈依,敢成为佛的弟子。就必须要坚固自己的信心:我确实是一个佛弟子

  每天在一刹那的呼吸,每次一吸气就要想所有众生的业,我都要把它吸进来(分分秒秒都要这样想),当我吐气时分分秒秒要想,那怕我一丝丝的功德都要布施给所有的众生。

  葱、蒜、韭菜等荤腥吃了之后,你的心是静不了的。甚至善的护法不会在你身边,此时,在你身边绝对都是恶的,而且每天都在你身边消耗你的磁场,因为他需要这个能量,他就靠近在你身边,你就没完没了,你抵不过他!这个在《楞严经》中写的非常清楚。

  坐禅时,就没有善的护法来护持你,都是恶业现前,因为你抵不过他,因为你的功夫还未到那一步。由于你的定力还不够,吃了这些会扰乱你的心境。(还有生冷的东西不吃,比如:凉拌的、生的,即未经过加工煮熟的。还有凉的水或者冰箱里拿出来的东西。吃了,你的气会转不过来。果类不属于此例)。

  我们的五官都有功德:耳朵(根)和心(的意识)有一千二百功德,眼、舌头和鼻有八百功德,每个人的身上都有功德性,就在自己身上、心上,那为何不拿来好好用?所以,每天你的六根就要去熏习这些善的功德。因为六根是对六尘的。

  比如:看色,看什么?看佛菩萨、上师们的像——随时现在自己面前——在心里印证出来,这样才能摂受;众生的像现在自己面前——我体会佛菩萨的慈悲、体谅众生的苦!

  真正体谅众生的苦在那里,不要只停留在嘴上做功夫,要真实体谅到众生的生命无常,这个才是真实的。

  在你的生活里面、生活造就里面,实实碌碌都是表露你的三个心(法、报、化)这样就行了!  其实真正的心就是你的日常生活,这叫:三心不可得!   过去心过去了,现在心抓不住,未来心不知道。

  你都忘记你在呼吸,你没有想到你的这口气吸进来再吐出去的时候————这一生中不会重回来这一次,已经过去了!下一次再吸进来再吐出去又是下一次了!这些永远过去,没有再回来的。过去了就没有再回来的时候。要记住这个!我们就不会去记住,为什么?好像是很自然的现象,忘了它了!

  佛法最深奥的就是:这一口气。

  所以,佛才开了这么多法门:数息法门、扎龙、破瓦法等,这些都是谈到这个(一口气)。就是:“一道气”去了就没有再回来的!   这个就是我们的真心实体流露,真心是不断的!切不开——就像瀑布一样绵绵不断,时时没有切断,融入在所有的任何一个空间。

  比如:在所有可以见识到的空间、事物里都有你的心,宇宙间所看到的都是你心(识)的示现。但里面并破不到你的心。

  所以,丹霞禅师才看到有些修行人很执着,到了庙子就把那些佛像都拿下来,当下就把它破了拿来烧。

  当家师父就问他:你怎么把佛像拿来烧?

  丹霞禅师回答说:没有啊,我看看烧了是不是有舍利子

  丹霞禅师是因为看到这些修行人,已经可以成就,但是却跳不开(这个接口),如果跳开就成就了。所以,他有当下这个能耐才会烧(佛像)啊!不能没有两下子就拿来烧,那是不行的!

  初学时,要一下子就找到心,这是不可能的。我都磨了二十多年才找到心。找到心,这个在佛法里面讲的是:见性。当然我不敢说我见性了,至少我稍微知道、感觉。这个叫:见闻觉知。就是知道这个表面的一层而已!所以,你们也是一样,慢慢一步一步的,绝对不要好高骛远。

  无论你灌顶再多,你的自性心不流露,自性灌顶、自性本尊不现前都是没有用的。接受这样的灌顶不如—— 你的心对你的上师的信心更坚固、更加强;对诸佛菩萨的信心更坚固、更加强!

  每天都是他们在给你加持、灌顶。无论你皈依在哪个上师面前,与何菩萨有缘,到最后一定要:自性本尊现前(一个光明体),这样就妥了!

  你的心假使是圆圆滚滚的,就像水晶一样透明,你怎么样沾灰、碰水。它都是存在的、干净的。所以,心一定要达到那种程度。

  那达到这样的程度需要什么?叫着:是非分明、觉性知道。我样样清清楚楚,你还没有开口或者你要做什么,我都清清楚楚。

  到最后,法本不舍也是不会成就的。《金刚经》云:法本就如一只筏,过了河就必须舍掉。借助这个法本来示现你的自性法才是真实法,自性法就叫实性法!你原先是依着文字、文字智慧产生、然后才去观照。用借助这个文字我会去想。

  比如《金刚经》有一段里讲:“三心不可得”。那你就会去想,当你去想的时侯就是:观照。最后找到“心”了,就是实性智慧。那实性智慧找到了,那你这文字拿来做什么?还不是白纸写黑字!

  记住,不要复杂!(汉人是最喜欢搞夹杂,自己搞一套,搞到最后越来越复杂)

  为皈依所摄持:摄持就是印心。

  皈依上师---我有没有把上师观成是诸佛菩萨的总汇集在我上师身上,时时在我心中为我加持。

  皈依佛---我自性佛现前没有?

  皈依法---我自性法现前没有?

  皈依僧---我心清净没有?

  具备了上面的,才是“为皈依所摄持”。

  今天开方便法,先从身体来开始讲:你一生中修行为什么没有办法入味。在肢体上,这个身体是假的,我们是借来作修行用,那又为什么身体没有办法成就?

  你一生下来,你的身体就在动,你没办法让它静下来,除了晚上睡觉,即使是晚上睡觉也未必是静下来的,不是做梦就是打呼.

  所以,你要达到三轮体空。第一个点就从你的脚下功夫,就是说:当你的两只脚盘在身上的时候,不管你是单盘还是双盘,两个膝盖的脚,与你臀部后面这个点要成立一个三角,记住:这是一个基础。

  那为什么佛像都是这样坐的?接着就是你眉间两个眼睛的视线要对准你的脐轮,脐轮下来对准丹田。你的思想意力必须集中在这里,那等于说你的身体的重量就被带到这里。这三角点架起来是最稳的,这样坐下去,你的腰挺直后就不会有酸痛、膝盖不会麻。所以,老禅师就讲:久坐必有禅!只要你坐的住、坐的久就会有禅的功夫和定力。假使你没有这种耐力这个功夫是不会成就的。

  如果你坐不住,你说你的功夫再好,那都是骗人的。每天就会像蚂蚁一样,心就会乱——心一乱,你的思维就不够细腻。

  当你下盘顶住的时候,你的上盘意力集中在那里的时候,还有一个地方最会造业的——舌头(口业最重)。那舌头你就微微顶在你的上颚门齿的前面给它掐死,不让它有机会,这样训练你将来要讲话、要批人,就会暂缓不可能一下就讲出来。

  所以说,从这种生活上去训练,把往前的习气一步一步去抵住。那这是从外观上,那内观呢?就是开始训练自己的呼吸。所以佛都告诉我们说:生命就是一口气!气没来就没有了。但是我们平时都没有珍惜这口气,以为太容易了!更不去想:我现在吸气、吐气就不会重来一次了。过去就过去了,下一口的吸气与吐气,有没有再来都不知道了。就这样懵懵懂懂的把这一生中,比方说:有几万次的吸气和吐气全部耗尽了,结果两手一摊就去殡仪馆烧了。

  呼吸有四种:风、喘、气、息。

  证——我知道,原来就是这样。理证、行证。

  要领不懂,你甚至把三藏十二部倒背如流也是没有用的。

  《阿含经》是密教里最殊胜的法。能海上师也强调《阿含经》他说:一个学密的人,如果没有看过《阿含经》他不是学密的。

  《阿含经》大体上就是讲:我们人的生活,要怎么生活、怎么过日子。因为,我们现在确实是不会生活、不会过日子。

  当吃饭时,你是否能把饭观想到“如同吃粪便”,你观得进去吗?

  当我在吃这口饭时,对我个人的要求吃东西要把这口食物当作是“粪便”一样观进去;当我面对所有众生的时候,我心存一个感恩的心,把这口吞进去;当我吞进去的时候,我存着一个回报的心---这是来自十方,取之十方的。

  你不要认为你有钞票可以买。

  我是吃素的。你吃素造的业才可大呢!那些农夫天天不在菜上打虫、杀虫,你有菜吃吗?豆类种的起来吗?你有豆腐吃吗?还不是在杀。

  所以,我们现在每天都是在造恶业,你不要说你每天都在修行。为什么我们每天修行,但是心还是不能清净?烦恼不会断?因为每天所造的恶业抵不住每天念念咒,理理佛珠、转转经轮在手所带来的善业。所以你的烦恼越来越重、部头越来越大、身体越不能安住、不能听你的。你自己思维看看是不是这样?

  对治方法:每天都要替别人想,让别人活得更快乐,让别人的痛苦、烦恼尽量降低,有一丝丝别人的痛苦,你都要想尽办法去帮助别人。

  身的功夫(方法):这些都不是谁能够预知的,而是要靠“心”要比别人安静。这就要靠每天比别人坐的时间长(久坐必有禅)自我的要求始终没有达到,所以在坐的时候一定要下功夫。

  心的功夫(方法):刚才给你们讲的——数息、观呼吸这些情况。都还没有到最高的境界。再往前的境界再高呢,就是把身体盘空,身体盘空后,从脐轮开始或者海底轮(如果气候不冷,就不要从海底轮,如果用海底轮就建立一个尖尖的象火一样向上的,在脐轮建立一个象火一样尖尖的倒三角)。当坐在那里,就观想下面有一把火往上烧,上面也有一把火往下烧,在脐轮有六十四个瓣是朝上的,这样对治住,这是动力的来源(就是生命的起点)。

  借住这把火的力量,一直右转,圈圈的次数一样宽、一样大,观想一直右转、右转,一直转到顶轮出去,要观的清清楚楚。

  每天坐下来以后进行观修时:从中脉里面把这个气一直往上导,经过四轮(密教讲四轮,显教讲七轮)从顶轮出去。如果你能观的到,你每天在打坐中都可以在迁识上导的出去、导的进来,那你哪天不是在修破瓦法,哪天不是在修法,你天天都是在修法!

  如果你真正的气能够导的出去时,你就要开始做功课。

  第一件事就要想:为什么佛盘坐的时候,脚都是朝上的?既然你有一点能耐了,你就要运作你的能耐。你不是高兴:你自己可以。因为,堪布由于语言的缘故,不能把这些表达出来。

  就是观:所有的众生、所有的冤亲债主希望你们借助从我的海底轮进入上来,我就坐在这里等你们,你们全部借助我的身体,我的身体就如同是你们的楼梯,跟着我的气慢慢导,借助上面诸佛菩萨和我的上师的加持,有这道力量(就象吸尘器一样)把你们全部吸进去,从我的顶轮出去,让你们超脱三界,让你们发得起菩提心,成就你们的解脱道,将来能利益一切众生(你修破瓦法,你去想过这个问题吗?每天修破瓦法只是念念法本那几个字,根本就没有进入观修)

  为什么密教把《中观论》看的这么重?就是密教讲究一个定力一个观(智慧):即:止观双运。这个就是密教里面的双运法,即:双修。你看密教再大的经堂,你到大昭寺任何一个经堂,所有佛像最中间的大概都是双身像。双身的直接表达就是画一个男的和一个女的。那你们就是在造口业!其实,双修不是用人体来代表。而是,女的代表—智慧,男的代表—勇士。也就是:把两股力量合起来把它带出去(身体借给它过)。

  真正的双运法就是:你必须要具足(师父上面所讲的)你必须带得动所有的众生,众生有没有男的吗?没有女的吗?你是身体借他过而已。

  你真的能够把它带进去、带得动、观的出去,那你的大乐轮打开就没问题了!你真的能够带得动吗?

  缘起缘灭,缘是假的不真实的,不能永久存在的(比如:佛法的发源地—印度,现在没有佛法,而佛法却在中国、欧洲、非洲等地流传起来!)

  如果缘起不会消灭,那这个佛法也是假的,那就毁灭掉佛的定论。成、住、坏、空。在哪里成立的,到最后就要坏掉——就空了!佛陀讲的是真理性的、存在的东西,不是虚无的东西。

  当你有供一尊佛像时,你上过香没有?合个掌没有?(即:你与所拜的佛相应了吗?拜的是心中的佛)你反问自己,你今天有没有做错过的事情?有没有害过别人?有没有欺骗过别人?你才是在真正供养

  再高一层次:多观修。密法称:双运;显教:止观(定慧双修)。

  最基本是:要思维;再者要为:众生想,就是菩提心!

  在这一生当中有这种因缘,万万不能偏高了,或者让别人感觉你是一个学佛的人,你已经犯错了(搞分别、搞执着),一定要把佛法融入在生活中。

  禅宗讲的是顿教:立即开悟成就。密教讲:即身是佛,这两个比较接近。

  曹洞宗,学的是“心法”直接对准心下手。

  你要抓住你的心,“心”抓住了,你就修到法了。“心”没有抓住你就是学世俗。在没有找到“心”之前,你要学世俗,那最好就要学有“法味”的,不学执着的、学障碍的,这样才叫“妙用”、“方便”。方便又有智慧是所有修行人要求的,这就是双运,这是最高境界,这个企求是最难的,这样才能把佛法圆融进去。

  不要自我贴标签(时时处处表露自己是个学佛人)

  你要把佛法圆融在那里,才是真正的学到法,能够圆融的时候才叫自性法。你不能圆融在你身边的生活内,不能圆融到你所对的境上。甚至,碰到逆境以及你认为与佛法相违背的,你就去极力排斥和逃避,那你就完蛋了。

  最脏的、最龌龊的、最违缘的就是----最殊胜的清静法。

  烦恼即菩提,没有烦恼来对境,你还是不会成就的。

  善因缘---是你的周边生活。是你周边生活中给你最大排斥的,最大阻力的,最大痛苦的,那就是最大的善因缘。

  在座的都是学法到一定层次基础上的,要忘记自己是一个学佛人、修行人,不要把“修行”两个字挂在嘴边,要去做一个很普通的人。在生活中不要脱轨,不要让你周边的人认为你是“怪物”,你所看到所有的人——没有感觉没有是非,就成就了!

  在生活中,你都能看到别人的缺点和错误。你的皈依戒不会成就了!菩萨戒不会成就了!金刚戒也不会成就了!

  在日常生活中调整自己的身和心,使它们达到一致,也就是物质领域和精神领域要一致,这就是“一”和“二”,最后合二为一,再拿掉“一”,就是---浑圆大智,即:法我自在

  没有把佛法的尊贵当成资源(如:到处都有拿着佛像等在街上化缘的)所谓佛法的尊贵——就是在你的心境下和你的身体上要流露出这种种性。那这种种性你就每天去熏习(眼、耳、鼻、舌、身、意的功德)六根是否每天真正有功德?真正达到清静没有?

  把别人的愿力(把别人的“果”当成“因”来学)成就当成你学法的开始这是错误的。

  那就从最基础的开始,我对我周边的住宅小区里面,对别人的讨厌减少没有?对别人的批评减少没有?我会不会去关心别人?我会把因别人的痛苦而致彻夜难眠没有?对过去所做了的不妥之处是否有懊恼?这些你曾经思维过吗?你不能每天抱着法本而感叹:哦,这个法本好殊胜!这是别人的东西,你并没有萃取他真正的精华来觉醒自己!

  佛法的最终目的就是:见闻觉知。没有什么“开悟不开悟”只有“原来如此”绕了一大圈还以为有什么可以“学”。有“学”的,就不是真的!有学必有失去的,真的东西不是学的,也不是求的,是原原不动的存在在那里的,才是真实的。

  你的定力再好,没有智慧是绝对不能成就的,没有用智慧去运用、不能行方便妙法、去普渡众生,照样不能成就。所以,智慧是诸佛之母,那你的智慧没有运用到妙用,了不起就是“自了汉”,佛成不了!

  我们现在需要对治的对象是什么?

  就是每天一张开眼睛所看到的一切,就是我们对治的对象,包括你的生活中的左右邻居、家人、同事等所有一切(环境)。你每天对治到这些所有的一切,你能够好好用功的、去切实地执行,就是读了一本最殊胜的法本;你在今天过的日子里面,无怨无悔,充满法喜心,也没有愧对社会和别人,你的法本就念得很好!

  师父有师父的责任,你既然敢当一个堪布、格西(密教)、一个阿阇梨(显教),敢接受他(对方)的皈依,你就必须要把他(对方)最本身的自性、佛性要找出来,才能让他皈依。(显教:三皈五戒;密教:三皈依三根本)

  每天的功课:

  观想(自己的)上师的法像、(自己)上师所有的传承法脉(或者:把莲师做统一的皈依)、十方三世一切诸佛菩萨以及本尊、护法全部清清楚楚的观想在自己面前做皈依。

  一定要把上师所摄受的力量观出来(即:自己上师的功德性)。当观出来之后,你马上要回过头来,你不能持续在接受这个清凉的气都一直下来(此刻不能让自己停留在此境界中),而应立即观想让六道中的一切众生、冤亲债主,孤魂野鬼请你们借助我的身体,从我的海底轮以及毛孔进来,我要把你们全部都超脱出去(一毛孔融入三千大千世界)愿你们发的起菩提心、超脱三界(成就你们的解脱道)、利益一切众生(你要把这个打开)。

  如果你能观到这些(所观想的对象),就更殊胜了;如果能够观到一对一的就更好。对着他们开示,那他们就更容易成就了。因为他们来听你开示,就表示你有一定的证量了,那你就更能摄受他,摄受的并不是那些众生和孤魂野鬼,而是摄受你自己(记住哦!)

  那这些孤魂野鬼从哪里来?从你的心识示现出来的,众生在你的心识上、地狱在你心识上,你能示现这些都在你的境里面看的清清楚楚,表示你心静能现出来。那相等你心静能现出什么?——极乐世界的境。佛的境也照样能现出来,这样对等的圆融,这个是必须要做到的,这才是“入味”的学法。

  每天(时时刻刻,分分秒秒)都要把“众生”的念头观进来。观不到——是业障现前,要做忏悔、供养;观不出来---散乱心太大(没有办法集中)。观的时候,从顶轮出去后,一定要放空(一切都要放空)。到最后,没有一个坐在顶上,没有一个出去,没有一个进来。

  “没有来没有去,才是真正的如来”!

  《法华经》开无量寿法门---什么叫无量法门?就是无量法门都开了,所有毛孔都开了、让所有众生都能自由进出、让所有众生都超脱,每一个毛孔布施出来都是三千大千世界。

  你们学密法都比较早,但是我不知道你们做这个没有?!

  时时念念都要有念头去观,这样往上的机会就更大。这样就会让你感觉没有什么吃饭的念头(饿的念头减少),如果观的时候,你感到很饿,那饿鬼道就是你的了。

  最开始,由上往下的(摄受的力量)比较容易,而由下往上出(提)的力量观起来比较难,要天天的熏习,这些是比较深一层的佛法。

  念头时时都要替别人着想,这个才是最重要的,下坐后要强调(五官):六门天天都要做功课。

  法上的观照和对治是佛法最深的、最捷径的方法。

  时时要拿的起来对治、你要时时拿来运用。你的法才会到“味”。(如果你把食物倒在外面,却没有一丝“施食”的念头,不会利益众生,那就是在糟蹋粮食,怎么样去运用?)

  学佛最终的就只是得一个:觉性,就是感觉(觉性醒过来)现在每天在修行,就是在训练这个觉性(见闻觉知的——觉性,才是真实的),一天比一天强,。就如:喝水、肚子痛,这些感觉只有自己知道(如人饮水冷暖自知),这是没有办法替代的。

  佛法的“入味”就知道这个“觉性”。

  比如:呼吸。你是否想过我的这一口气吸进来再吐出去,这一生当中就再也回不来了,我今生中的这一口气再也不会来了,再下一口气,吸……吐。当你能想到这个,你就会很珍惜你的生命、珍惜你的第一秒---太短了!这就是佛法,非常殊胜的一个环节。这个环节你不懂,就再笨一点,观---无常。生命的无常,舍去、死亡、苦。最直接的就是:呼吸(吸气吐气)(释迦牟尼佛就是由呼吸开悟的)。一道气不来就没有了,才有六妙门,数息法、般若三味、中观论、止观这些法门出现,最容易的我们悟不到!才会用磕头等方法。

  最殊胜的---就是与你相应的!

  要把一个“学佛人”受菩萨戒、居士戒等这些(隐藏)放进心里去要求自己,不要铺露在外表上(万万不可)。菩萨有菩萨的次第,我们想学——但还不到那种层次,要慢慢地走、去摸,不要在嘴上挂着,用心底去走,要慢慢去、慢慢去,但这不是急的,佛都讲:要三大阿生祗劫,这样就会成就。

  实际对镜:

  比如:到医院后看到病人时,吸---吐(吸入所有病患的痛苦,把自己一丝丝的清凉吐出来布施给所有的患者,再有证量吸入所有众生的烦恼及障报,呼出超究竟——成解脫);市场上的污秽、杀害的众生,吸---吐(吸入众生生苦及愚痴——让众生放下,呼出自己証量智慧成就他们得到解脱)。不仅是呼吸,而且甚至毛孔里都在吸—吐。

  当知道这些毛病之后,要慢慢去对治(吸气—吐气)这个法门是最殊胜的,但也是最难的一个法门。

  每对一个镜,要把它观成大体,把很多东西观进来。比如:看见烧一把火就要想到全球气温在变暖,这样很多的生态被破坏,动物无法生存等。

  当你一生中的修行,你不会有对治业障现前的烦恼时,说明你的修行用功的法门是错误的或者说这个法门不适合你。

  我们有许多业力、习气,今生才会投生为人。(最怕的是债还没有还,又债上加债)。

  (遇事不起烦恼、无明)。要真正在生活上运用的没有困扰、一定要让周边的人快乐——不起烦恼;如果你个人的思想造作出来要别人快乐——才是真的!不能用个人的知见来改变左右。你不是佛!你不是圣人!改变不了的。孔子是圣人,释迦牟尼佛他们都没有全部改变,这是一个不定的定律!你只需要妥妥地问自己的心:我今天为别人想了没有?为别人做了没有?这一点才是真实的!

  在对境来的时候(一点点苦来就抵不住了),你就要很惭愧:我修行可能失败了,今生中让我走的这么痛苦,都没有让我好死。所以,学法能够学到“好死”就已经算不错了!一点病痛都没有,什么时候要“走”,只有他自己心里知道。他不需要别人来打点,不需要困扰到后代。

  趁身体好能承受的住的时候,祈请苦的业报、要债的账尽快早点来要,不要到了最后走不动了、眼睛看不见了,业障才一条条地来,那真的就很悲哀了!所以,趁着现在还有思想、走的动的时候,每天要祈请业障现前,在有限的生命里面尽量提早来。因为现在年轻或身体还能扛得住,等到扛不住(年龄大了)的时候,那就麻烦了。

  用功的东西没有进入真髓是抵不住业力现前的。

  一定不要流露出自己是一个“学佛人”。不到最后关头,你不知道自己是什么?所以才有“盖棺定论”的说法,除了你烧(火化)了之后,你才知道这一生当中的所作所为是什么!

  要常常问问自己:自己的生活与学佛脱没脱节。脱节——你就不是学法人,你就是天天在造业!你的生活与学法有没有融入?在行上是不是融入了?在生活上脱节没有?佛的教法是:当下,一念之间!要抓得住!

  学法不需要给任何人讲,并且还要偷偷摸摸地去闻、思、修,自己心里知道就行了!不要动不动就在别人的面前就在讨论佛法,这绝对不可以。不要把“这个法好殊胜哦!我又从上师那求了个什么法门”等等挂在嘴上,一句不讲!就如你喝水——的凉的热,你都不会给别人讲,这样一个心态。就要用这个心态来学佛。

  一定要把这一期的生命转换出来———转换成力量!

  在末法时代,你没有随顺众生,就不是佛法。

  要懂得观照、懂得智慧流露.

  有时候还是要用智慧来判断,要衡量自己的基础条件到那种程度没有?我是一个很普通的人,去拿弥勒菩萨的修行成就来对治自己,不是拿一个鸡蛋去砸石头吗?

  所以,一定要在自己周边的生活中去碰得满头包,慢慢碰了很多包,慢慢就会成就,绝对不要去逃避!

  学佛法要讲究一个“缘”!我常常讲:我等有缘人而已。所以,我的山门是不开的。所以你们也是一样,因为在座的每个人都有自己的家庭,一定不要在你的家庭里,建立你的“地盘”。本来家里是妥妥的,给你搞地盘把一个家搞的一塌糊涂。地盘要搞大、佛堂要盖大、大雄宝殿要盖大,盖在哪里?要盖在自己的心里,要把心的佛堂盖大,不是占用空间盖大。所以,这个才是佛法。

  要时时观照自己,不要整天“这样不对”、“那样是禁忌”、每天都在忙着“对与不对”、“可以与不可以”。忙这些你就忙了一辈子,到最后什么都没有忙到,拿去烧了都一样只是等一个编号而已,殡仪馆的人绝对不会说:这是一个修行人,烧的时候要轻一点、那个电铃不要按太快,还不是照样按就进去了。

  所以一定要这样子!面对这些生活心要很平静——不要去“分别”。训练自己每天不要分别“是与非”、“好与坏”。每天什么都好,这才是真功夫!肚子饿了吃饭、凉了加衣服。就这样愣愣地过日子。这个法本就念的不错了!

  你们当中有一些年龄大的、文化水平稍微低一点,但是也不要抱怨:这本书我没有看过、这些字我不认得、你只要心底上打的定,一个念头都是:替别人想!不给别人增加困扰,那你的这个法本就已经够厚了。厚什么?——你会替别人想。就这么简单——你会替别人想!假如,你不会替别人想,再殊胜的法门给你也没有用,再大的窍诀给你也没有用——还是困扰。你自己去思维一下、衡量一下。

  初重烦恼重的,如果白骨观观不起来,就要把“死亡”观的很透彻。“死亡”没有题目的。就想自己周边的亲人、朋友,把刚死亡的人(或物)当作材料、作法本,天天去想这个。甚至你的朋友中和年龄相仿的,某某人都走了、某某人都死了。想:下一个就是我自己!每一天就想:下一个就是我自己!一定要把这个念头想透,不能逃避的。谁能逃避这一关啊!一定要想的很透。想到真正“入味”!

  所谓入味:就是想到物质领域和精神领域合一到分开的时候,那一道光的现前。物质就是身体;精神就是出窍的灵魂意识,即我们的“见闻觉知”,那个觉性是不会消失的,也不会增加、减少的(知道的“知”字不会改变,那就是——你的觉性,就是你的佛性,没有改变。

  那个觉知的“觉性”是不会分别,会分别的是你身体的识心,那没有分别的就是你的种性。所以,你现在要找的这个就是:你的种性。

  那种性原来存在吗?存在。那你要找什么?我为什么要一起去分别,去追求?那么说:我这一生当中没有学佛会不会成就?照样成佛,佛原来存在在那里,没有增加、没有消失。

  千百万个人成佛,佛没有增加一个;

  千百万个人下地狱,地狱也没有增加一个。

  这个部头可能很难悟,慢慢地悟。所以,不要把那些东西绑在身上,你学的越多,绑的更重,你将来没药可救,你悟不透---就没药可救,那就每天妥妥地过你的日子,该怎么生活你就怎么生活。就真正地闻达!就是平常心,这就是最简单的密法!也是最高的境界!最高的法就在你的生活中。

  在学佛的过程中,碰到业障现前时,一定要观照自己的心——去对照(要用法喜心、欢喜心来接受)不能去批评它和逃避它。

  当别人给你阻障和整你的时候,你要很高兴,表明会成就,而且还要存感恩的心,要把感恩的心都回向给他,你才能成就。

  每对一个境,你就要去想“我为什么会对这个境?为什么这些人会和我结下这个缘?”

  最怕是种了:表像的佛法,虚伪的佛法,名相的佛法,没有实相的佛法,一直找不出实相的佛法,那是很麻烦的。

  (你们)到藏地去学佛法,堪布有教错吗?---没有,都是正确的!错在哪里呢?你不懂得藏语,你不懂得他的心性!堪布表达出来,你不懂得他的心和心的思维、心静是什么?你听不懂藏语,就不会有摄受吗?不是的。佛讲过:他发的语音,随类而转,每一种声音都能产生共鸣---心性的共鸣。

  那为什么去听堪布的法,你不能产生共鸣呢?因为你心性的频率不够,所以没有办法与堪布相应(你的心还不够大,愿力不够大,学法从来都是为自己着想,不会为众生着想)。

  就像密法一样,很多密法有一个先决条件:“不说,不给人家知道”。不是说密法密不可说,不给人家知道;所谓密法就是:密里面有一些必须用心的内证的应力知相应后才能讲出来。不然一讲出来,让别人造业,不说、不讲是在这里。

  所以,每天我们都要先把身体调好,你的这个身体都没有办法安住、调好。物质各精神都不能合一在一起的,你说的法修得怎么好,都是假的!都是骗人的!欺骗自己!所以,你一定要先安住了这一座假的臭皮囊,你没有借助这个臭皮囊,你也修不了成就。所以在“假里面求到真”,真里面最后也是假的,你以为有一个“真”的可以求吗?

  什么是佛?-----遍布虚空都是佛。

  如果“有一个佛可以成”,那么对应的就有一个“无”的存在,就像地藏菩萨的愿力一样:地狱不空誓不成佛!其实他的心性是空的,所以地狱等于是空的,那你心中的佛性是“大”---遍布虚空,你就是佛!不是说圆寂的时候才成佛。那你心中恶毒的、自私的思维太重了——你就是魔。所以说:万法唯心造!在这虚空中并没有一个地狱的存在也没有一个佛的领土存在!这一切都在你的心中存在。

  你的心都抓不住(佛说:三心不可得!)那么---净土在哪里?你抓得到吗?那佛又为什么讲:有这些领土存在?是让你有一个领域,可以去借助这个领域去的思维你自己慢慢地去突破。突到最后的时候,“才摸着自己的鼻子说:原来鼻子就长在我的脸上”!只是这一点你没有去悟出来,当你悟出这一点——就是开悟!

  现在,你每天都没有烦恼、痛苦,每天都很快乐、清清静静的——你就是在极乐世界,极乐世界就在现在。如果你每天烦恼不断、忧愁不断、痛苦不断——你就是众生。不然,你就是在地狱!所以,极乐世界和地狱就是在你的生活中!讲的通俗一点:就像你的手掌和手背都在你手上没有两样,就这样子的——好高骛远---得不到的!现在你只需要把握分分秒秒,每个当下你能安安份份的,只有一个念头不能断——思维:我是不是为众生想了没有?还是只有在嘴上想?

  “与我不相应的我不做,一定要达到与我相应的我才做”。就像信徒来找我,他要在我身边学法,我一定要观到与我相应因缘,我才会去做,不然我不会收、不会做。就是这样子。所以,这是必须要有先决条件。

  因为,法不能贱卖,不是收门票的。

  “有漏的福报可以遮住智慧的!”

  当你入佛门决定不要把“佛”的习气和味道带在身上,甚至带到你的生活领域里、带到家里。你还是要很平常心的过日子,你就更妥。

  把(别人)当成一尊佛,佛啊!我今天供养你!希望你能成就。一字都不讲,这才是修行人。所以一定要慢慢地、慢慢地去提升,甚至呢,就把这个功德回向给他,但愿他能成就!知道因缘、知道因果,今生中能够成就,把你想要的成就都要布施给他,回向给他,让他去成就!

  在过程中,第一不能忘记有(这些)众生,当有一丝丝为“自己”想的念头出现就一定要打倒,你不能有一丝丝的念头:为我家人想、为我自己想、为我的利益、利害关系想!只要你有这样的念头一想,你就不是修行人,不是学佛人。你讲的是学佛嘛,佛就是没有:分别!

  私心、分别心、善恶心、念念存在,就达不到“学佛人”的要求。

  你只要问你心里是不是妥妥的,起了分别没有,会不会看上人家的物质、地位和利益,向别人去攀缘没有,我只要求自己这样,其他我不知道!

  这样要求,每天都去观想这些——这就是思维!每天只是去做做定课、看看法本、传记等而不会思维这些问题,一生就放掉了不会有多大受益的。要受益---那就要多坐、多思维!

  当你知道:坐下后妄念很多,就说明你的心有静下来的时候,如果你不知道,你的心就不会静下来。

  佛法能让你什么都搞清楚,那不是佛法,而是佛学知识。

  唯一不减、不动的就是你---觉知的觉性(见闻觉知),如如不动的在那里存在着。

  这个如如不动的东西你不去观照它,始终在周围加围墙、加东西(如:你加一个法门就是加一个围墙;加一个咒又是加一个围墙),一直把它给包住,以为是在修行。这是个如如不动的东西,可是,你偏偏给它加了很多的料在上面。“啊!今天在哪个活佛那里灌了一个顶;今天在那个寺去跑一跑;今天在哪一个庙去坐一坐、”拼命再加料,那本来这个东西,永远没有消失也没有增加,从你这一期的生命消失掉,你带到地狱它也存在;你带到极乐世界也存在;带到畜生道也存在;带到人道也存在。没有一天增加也没有一天减少。但是,你偏偏天天拼命去加料,加了一大堆说:我是修行人;我是学佛人;我是受过菩萨戒的,样样去加——加的一塌糊涂。

  最后,加的正一点还好加的歪一点,结果精神病院一家家开起来都关的这些修行人、学佛人,甚至都关一些和尚。所以,如如不动的东西,不要加的太多。

  你只要天天知道-----有这个东西(如如不动的)存在。那你要加的是什么?-----把这个如如不动的东西去加诸在给所有的一切相关众生身上。

  我关心他、让他活的快乐、让他多做一些事情。你要把这个如如不动的东西当做是中药里的甘草成份,给任何人都适合,任何药方都适合。你才是学法人嘛!

  例如:别人杀鸡时,要你帮助抓住鸡的脚,有什么关系哦?(你应该怎样来思维?怎样来做呢?)

  你可以借助你有这个觉悟、知性,你知道这只鸡是佛,你要马上给它开导和皈依(因为杀鸡的那个人不懂)用你的觉性来帮助这只鸡:你的见闻觉知和我一样,你是佛!你心中里念不要出声音,今天这个因缘希望你这一生能够了脱,不要产生嗔恨心,也不要有恐惧心,好好放下!用这一期的生命将来成就你自己!你就抓住这只鸡,在心中做这种定位就行了。

  就像今天中午吃饭时告诉你们的:在外吃饭不方便时,先盛一碗饭或盛一勺汤,在离你最近的菜盘中挟上一筷菜放在自己的碗中,在心中默默地做:

  1、供上师、供佛、供法、供僧,供养十方一切众生和自己的护法,供完了就慢慢吃。

  2、并思维:种恶要断一切恶;众善奉行——要利益一切众生。

  3、然后,再把一道道菜挟在碗上;你才是在供养。(因为这个砵是你在做供养)借助你的肉身,你的见闻觉知的觉性慢慢地布施给那些众生。最起码你要知道:你身体上有很多寄生虫,我不能生气让他们受苦;我不能饿,让他们吃不到;我要把他们供养的好好的、妥妥的,那你就天天在供养!那些虫没有佛性吗?每条虫都会成佛的!

  所以,现在有人写了一本书叫<<要与癌细胞共存>>。当你与病毒、病细胞共存(它就是众生),那你的心都很平静的、妥妥的,那它也与你共存,哪里有病示现出来呢?

  “心是佛,佛是心”-----你要把这个“心”照出来才是真正的学佛。照出来的“心”是什么?自性法流露!自性法流露出来就是佛、就是法(真实法)。

  真实法是什么——不定法,才叫法。已经有了定的规律的法不是法。比如:《金刚经》《法华经》这些法本都不是法。为什么?——它是引导你走进去,让你自性法流露的!这是《金刚经》上都讲过的:法本就如过河的筏,过了河就要舍去。

  你的自性法随时流露,你就是佛。造就你的心性清静,为大众想———你就是菩萨。你造就不了你的心性———你就是自了汉!

  只有在对境来的时候,才能显示出你有没有真功夫!当业障现前时,一定要对治得好!那是你最好善知识的考题!这个考题你做不好,一生中就没有机会了!

  有业障现前,那个力量才是最大的!这就是诸佛菩萨给你的考题!学佛就是要求实证,实证最重要!有实证的机会,一定要扛得住,不能让它流失。一生中决不会有第二次!

  希望你坚固的心,能时时照住你的见闻觉知的觉性!照的住——你就是一个成就者——会修行成功的!

  回向文

  此福已得一切智,

  摧毁一切过患敌,

  生老病死犹涌涛,

  愿度有情诸有情!

  为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

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