既然一切由心生，为什么求佛菩萨就能得到加持？

问题：

　　顶礼师父！我有个疑问，在修行中，我们常常听到说，修行有障碍，有种种不顺的时候，祈请佛菩萨来加持，或者多持咒、多拜佛念经来提起正念，《楞严经》里也提到摩顶授记。

　　我最大的疑问就是，既然一切由心想而生，为何这个时候念佛菩萨或者念经、持咒就有加持呢？种种结果不是自己所造的因果吗？我们精进持咒、念经的时候，福慧双修里面，慧我理解，这个福又是怎么来的？就像读《楞严经》、《观世音菩萨普门品》以及《妙法莲华经》的功德利益，是怎么来的？

能弘法师：

　　事实上在真心的当下，是没有佛菩萨，也没有众生的，我们和众生都是空性的，我们和佛菩萨也都是空性的。《楞严经》所说的真心，在真心的当下，一些相都是虚妄的，不论好坏，不论是佛还是魔，不论是众生、非众生，都是空性的。这是从绝对的真心上讲，从绝对的空性上讲的，一切法皆空、不可得。

　　假如你真正的悟到这个一切法皆空，当下不可得，经常能够让真心显现，那你不需要求佛菩萨加持。就像六祖大师去见五祖，他说自性经常生智慧就是福田。而你当下老是在觉悟现前，老是真心现前，那当下就是解脱，当下也远离烦恼，当下也不需要什么，就是最好的。

　　但是，有时候仅凭凡夫的力量不够，就是我们让真心现前的功夫不够，或者认识不到，或者说到却做不到的时候，那么从现象上，佛菩萨是有示现的，而我们的烦恼痛苦也是实实在在的，在相对世界里是这样的，这时候就有必要求佛菩萨加持。

　　实际上求佛菩萨加持，好像说佛菩萨和我们是两个，这是从现象上分别。而从究竟上，佛菩萨也不离真心，我们也不离真心，所以求佛菩萨加持我们，也是我们的真心加持我们。从究竟上是真心加持我们，从现象上是佛菩萨加持我们。

　　然后我们求福求慧，确实也能从现象上得到福慧，但从究竟上，事实上也是自性起用而已。从现象上，确实有福慧的增长，而究竟成佛的时候，自性本来圆满，不需要求什么。

　　所以，这是要分开说的。就胜义谛来讲，一切法皆空，佛菩萨也是空，我们也是空的。但从世俗谛上来讲，有佛菩萨就有我们，只要有我们在执着有烦恼痛苦，就会有佛菩萨，我们执着没有福报，就会有相对的福报。所以，分开说就很容易理解了。

文章转自微信公众号：空中大道场