今天我们从“真如缘起”这个角度来解释“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色”。

　　我们上节课对真如的不同名字作了解释。“真心本性”、“法身”、“大涅槃”、“真如妙性”都是同一样的东西，只是用不同的名词来表达。在不同的经书里，佛陀对机说法，从不同的角度来表达一切万法的理体。

　　“真如”实际上就是我们的真心本性。我们的真心本性是一切万法之本。一切万法都需要我们的真心随缘显现。万事万物也才能够被我们认识。也可以这样说，万事万象离开了我们的真如本性就没有存在，所以说它是一切万法的本体。也可以说，我们的真心随着因缘不同的展现，随缘显现不同的万事万象。这个真如本性不是单纯指我们的妄想心。但妄想心也都离不开我们的真心。所以“唯心所现，唯识所变”是我们这一堂课主要讲的。

　　唯“识”实际是讲我们的妄心，“识”是变化的。“唯心所现”的“心”是我们的真心。“识”是妄心，但这个妄心实际离不开我们的真心。所以，这“唯心所现”才是真正彻底的。妄心离开了真心哪有真正的实体呢？所以“唯识所变”是不究竟的，“唯心所现”才是究竟的。

　　要讲到究竟处的话，就是“言语道断，心行处灭”，连“心”的这个名词、名相都不可得。并没有一个“能缘”的心和“所缘”的境相。这个“心”已经是超越的，是能所绝待的，才是真正的心。如果执着这个是所现的相，这个心是“能显的心”的话，这个“心”还是不究竟的，它是个能所（对立）之相。那么这个“能”也变成了“相”。所以真心是“言语道断，心行处灭”，超越了能所，既能所而离能所的、究竟彻底的无相。这样的理体，就是我们的真心。真心灵明不昧，妄心是生灭的。

　　我们内心里所有的思维活动都在不断地生灭变化，这个生灭变化也还由我们的真心而显。没有我们的真心，哪里有我们心想甚么东西和打什么妄想？没有真心灵明不昧，没有真心的无相、绝待，这个妄心也不可能存在，所以这个妄心实际也没有实体。这个真心一定是无相的，所以它也了不可得，它也是空。“空”的意思不是不存在，而是“无相”。它不落能所，不可以抓到，所以我们方便说“空”。这个妄心没有实体，也不可得，所以空。

　　真心也是空，但是真心“空而不空”。为什么？因为它灵明不昧，它是真实的存在，一直在显现一切的万事万象。妄心是由我们真心所显，是没有实体的、虚幻的。这里就有点差别。要从唯识角度来说，就明白了它（“识”）是不究竟的。

　　禅是超越名相、超越一切语言、超越一切文字，那才是究竟。所以“言语道断，心行处灭”。是这样的话，最后才能体验到甚么是真心本性。所以一个人说我自己开悟，就有一个“能悟”和一个“所悟”，他就不是真正的开悟。若有能、所，怎么能开悟？还是“有相”，落在能所。能所就是一种相。实际能所也不可得，有能和所的话，他就执着了。

　　一个人说自己开悟了，那他肯定是没有开悟的。说自己证得圣位了，那他也不可能是一个圣贤。《金刚经》里讲得很清楚，初果阿罗汉都不能说“我是初果阿罗汉”。如果做试验的话，初果阿罗汉都不能说“我得初果阿罗汉”。二果、三果、四果就更不用说了。我们要清楚，若着相的话都不可能明心见性，也不可能证果。

　　一切万法都是我们真心本性的显现。一切的万象，不管是山河大地、日月星辰、虚空世界、万事万物，都离不开我们的真心本性来显现。真心本性就是真如，是万事万物万象的本体，即一切万相的理体。

原标题：传承-明向法师：《心经》的大智慧（117）

文章转自微信公众号：禅宗文化