因缘和合就告诉我们，任何事不是我们靠自己的力量成就的，是要靠“他力”，不是“自力”决定的。他力就是众缘。自力是什么？认为自己有一个独立的或是认为有个主宰、有个永恒的东西。实际是没有独立的、主宰的、永恒的。

　　离开了四大，哪儿有你？离开了受想行识，哪有你？哪有一样是独立的东西？没有，找不到。你能主宰吗？受想行识时刻都在变化。就说最简单的念“阿弥陀佛”，你能控制自己这个念头吗？不一定能控制的！比如说，你嘴上在不停念“阿弥陀佛”，你想不要它跑，可这个念头还是要跑的，留不住的。所以是不可以主宰的，不是永恒的。

　　我们的心性不是常，也不是无常。我们认为心性是永恒的，也是一个错误。你不要有一个独立的、主宰的、永恒的主观观念加进去。这就是我们的“我执”障碍。我们的心性本来如是，不需要加一个常、无常。说它常、说它无常都不对。它是非常、非无常，是观念的范畴。比如我们的闻性，所有的声音它都能闻，生灭的东西它都能表现，所以肯定不是常；但它一直在那里作用，它也不是无常。

　　佛为什么要说“无常”呢？是要对治我们错误执“常”的观念。把它（万法、心性）作为独立的、主宰的、永恒的知见是凡夫的毛病，实际不存在这样的东西。物质现象、一切万法的当下就是空性，就是因为缘起。一切万法都是我们心性的显现，所以当下就是空性，所以“色即是空”。空性在哪里表现？空性的表现就是物质现象，所以“空即是色”。

　　我们去那里找空性？一切万法的当下都是空性。一切万法都是缘起，所以一切万法都是空性。不需要跑到深山老林去找空性，生灭变化的当下就是空性。生的当下也就是空性，灭的当下也是空性，因为都是缘起，没有自性（没有三性）。所以说，存有这独立性、永恒性、主宰性的观念就是我们的“我执”。

　　有空性的观念，在一切的现象找，根本就找不到一个主宰的、永恒不变的东西，这就是“无常”的真实性。所以我们方便说没有“我”的独立、“我”的主宰、“我”的永恒，一切法就是“无我”。“我”的意思就是独立、主宰、永恒。“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色”。受想行识四蕴也同样如是。

　　这就是整个《心经》“色空分”的解释。

原标题：传承-明向法师：《心经》的大智慧（130）

文章转自微信公众号：禅宗文化