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白话楞严经【般剌密谛主译】

楞严经卷四 (原文

  一、把本觉妙明的体性妄立为所明的对像,就妄有了世界、众生、业果等三种颠倒的相续。

  这时富楼那弥多罗尼子在大众中,立即从座上起来,偏袒着右肩,右膝跪在地上,双手合掌,恭敬地对佛说:威德广大无比的世尊!善于用种种的比喻、通俗易懂的方法,为我们大众开演最究竟的妙法。世尊,你常夸我说在众说法弟子中,我是第一,但是今天我听了如来微密妙法的讲解,犹如一个聋子,在百步之外,去听一个蚊虫的声音,根本都看不见,哪里还能够听得到呢?佛虽然说得很明白,使我们除去疑惑,而我现在,还是不能详细领悟这个道理,所以不能到达绝对没有疑惑的地步。

  世尊!不要说阿难等人,只是从理解上有所领悟,即使是会中我们这些已经断尽烦恼、证得无漏的人,现在听佛所说的道理,也还是有很多疑惑不清的地方。世尊!如果世间一切根、尘、阴、处、界等,都是自性本体的如来藏性,自性本体既是元本就清净寂然,那为什么忽然会生出山河大地等世界万象呢?而且又有时间、空间的次第迁流,循环往复,周而复始呢?

  又如上面佛所说的地、水、火、风等四大种性,圆融无碍,遍满整个宇宙虚空之间,湛然清澈,常住不灭,世尊!假若地大的种性遍满虚空,又怎么能容纳水的存在?如果水大的种性遍满虚空,火就根本生不起来,又怎样才能说明水火这两大种性都能遍满虚空,彼此不相凌灭的呢? 世尊!再说地大的种性是障碍的,空大的特性是虚无、通达的,两种性能绝对相反,为什么要说这二者能够同时周遍法界呢?我实在不知道这个道理应该归结到哪里? 但愿如来慈悲开示,以除去我以及在会大众心中的迷云。富楼那说完这些请求后,便五体投地,钦敬渴望如来无上慈悲的教诲。

  这时世尊对富楼那以及法会中诸漏断尽、已经证得无学的大阿罗汉们说:今天我要为会中在座的大众,宣讲开示自性真心的真实义理,使已定性的小乘声闻之人,以及那些未曾证得我、法二空,而又回向上乘的阿罗汉们,都能获得究竟一乘的寂灭心地,得达真正寂静的正修行处,你们仔细的听着,我现在就为你们讲解。富楼那等人就象聆听圣旨一样,恭敬默然,承听佛的开示。

  佛说:富楼那!如你所问,真心自性既然清净本然,为什么忽然生出山河大地等世界万象,你平常不是常听我讲,自性本具之觉,本妙而常明,本觉之自性,本明而常妙的道理吗?富楼那说:是的,世尊!我常听佛宣讲这个道理。佛说:那你所认为的觉与明,到底是自性本觉本来妙明,才称它为妙明的正觉呢?还是本觉自性本来不明,因为有所觉悟明了,才称为妙明的正觉呢?富楼那说:如果这个不明也能够称为觉性,那也就不会有它的所明了。

  佛说:假如没有所明,那就没有了妙明的觉性,假若有所明了那就不是你原先所指的那个不明的觉性,无所明了那就是无明,无明又不是本觉澄澄湛湛的自性,由此可见,真心自性的正觉,必定是具足妙明,觉性就是妙明,妙明就是觉性,明觉一体,那个因有所明而称为的明觉,是虚妄不实的。

  本觉就是妙明,本觉的体性并非是所明的对象,因为妙明要有所明,于是把本觉妙明的体性妄立为所明的对象,所明既然虚妄地确立了,也就生出了一切的妄想本能。觉性和妙明本是一体,觉性就是妙明,妙明就是觉性,根本就没有相同与不同的分别,只是因为一念妄想心,炽然成了两个不同的方面,有了能明与所明、能觉与所觉的不同,但在不同中又有相同之处,觉中有明,明中有觉,形成觉明互照的统一,从这种同与不同的相互发明、互相转化,因此又可以说,既不是绝对的同,也不是绝对的不同,这样同与不同扰动杂乱,觉明互照的对待久了,就会发生"疲劳"的病态,而幻现出色声等尘境,形成混沌浑浊的状态,由此而引生的尘劳烦恼,动起就成为世界万象山河大地,静态的就形成为虚空,虚空的体性都是相同的,世界万有的形相,就各有不同了,但世界和虚空都是妙明正觉的自性本体所幻现,它们之间无所谓同与不同,都是识心分别之有为法,这就是山河大地、世界万有的生成。

  妙明的觉性觉无所觉,而转为迷眛晦暗的妄想心,妄心与妄有的虚空互相对待,互相倾夺,就有了摇动的风,形成风轮,执持着这个世界。因虚空之中,空无一物,而妄心动摇,坚固地认为一定要有所明,而妄立质碍之物,那些金银宝矿,就是妙明的本觉,所妄立的坚硬质碍之物,妄心坚执不休,就积成金轮,所以就有金轮保持国土。坚执妄觉之心,立碍所感,而有大地金银宝矿的生成,妄心动摇,欲有所明,而有风力生出,风与金宝相互摩擦,所以就有火光变化的性能。金宝之体的明净,能产生润泽的湿气,火性的光热上蒸,蒸润成水,所以就有水轮包含着十方世界。火的特性是光热上腾,水的特性润湿下降,火性、水性交互发生作用,成立坚固的物质世间,湿的成为大海,干的变为洲陆土地,就是因为这个道理,所以大海当中经常有火光爆发,洲陆土地中间,又有江河流注,水势弱于火势,水火相结就成为高山,所以山上的石头,用力打击时,就发出火焰,岩石融化就成为水。土势弱于水,水土相结就能生出花草树木,所以树林草木,遇到火烧就变成土质,因为尽力绞拧就成为水浆。这些物质种性的本能妄动,交互发生作用,而且递相变易,互为种因,就是这个因缘,物质世界便相续不断地存在。

  再说,富楼那!欲有所明的妄想,不是别的东西,实际上就是觉明的心体,欲有所明的过错,山河大地虚空等所明的妄想境界既然成立了,那么你所能明白认知的道理,就不会超出这个范围之外,所以一切含灵的众生,听不能超出声音,见不能超出物质色相。色、声、香、味、触、法六种虚妄的境界成就了,妙明的觉性也就被分开为见、闻、嗅、尝、觉、知的功能作用,而且各有局限,不能相互为用了。

  因此众生业力相同的就互相纠缠在一起,业力因缘的和合与分离,就形成了种种的变化,灵妙光明的能见之性欲有所明,物质色相就显现生起,这个灵明的见性,看见色相就有情想形成,情想与所见不同,就形成憎恨,情想与所见相同,就形成欲爱,流注欲爱就成为造业受生的种子,吸纳情想,就结成为胞胎。交媾发生时,就吸引相同的业力,所以才有因缘的作用,而生成凝滑的胞胎。胎生的牛马、卵生的禽鸟、湿生的微生物、化生的昆虫等,都是各自随其业力的感应而产生,卵生的只是因乱思不定的想念而生,胎生的是因欲爱迷恋之情而有,湿生的则是湿气和暖气相合感应而出,化生以厌旧喜新、离此托彼而应化。欲爱、想念、和合、厌离的妄想业因,互相变易,互相转化,受业力支使的众生,随逐着各自的业力,飞潜浮沉在世间,由于这种因缘,所以众生世界相续不断地存在。

  富楼那!因为情想与欲爱相互纠结在一起,如胶似漆,对于欲爱之心不能舍离,所以世间的父母子孙,代代相生,没有间断,这些都是以欲爱的贪心为根本。贪心和欲爱的力量,互相共同滋长,贪欲之心不能止息,所以世间所有卵生、化生、湿生、胎生的众生,都随着他们各自力量的强弱,互相吞食,用以滋养自己的生命,这些都是以杀戮的贪心为根本。人吃羊肉,羊死后就会转生为人,吃羊的人,死后就会堕落为羊。同样的,所有十种不同种类的众生也是这样,死死生生,辗转报复,我吃你,你吃我,相互食啖,这些与生命共存的恶业恶习,穷尽到未来时空的边际,这都是以盗取的贪心为根本,于是你欠了我的命,我再还你的债,因为有这种因缘,纵然经历成百上千劫的时间,仍然都在生死流中旋转。你爱我的心,我怜你的色,因为有这种因缘,纵然经历成百上千劫的时间,仍然都在在情爱中缠绵系缚,这都是因为有杀生、偷盗、淫欲,这三种习气为根本,正是因为这种因缘,业力果报就相续不断地存在。

  富楼那!这三种相续的颠倒妄想,都是因为正觉妙明的自性本体,具有明明了了的了知性能,因为了知的自性妄想有所了知,而引发生起种种物质色相,就这样从妄见之中,生出了山河大地等世界万象,这些现象次第循环,迁变流动,因此虚妄的因缘果报,也就终而复始,连环不断。

  二、世界万象本是虚妄,实无生灭去来,更无相容与不相容、以及是心非心之说。

  富楼那说:如果这个妙明的觉性,元本就妙觉灵明,与如来的正觉之心一样,没有增加也没有减少,无缘无故地生山河大地等世界万象,现在佛已证得灵妙光明的空性正觉,山河大地等各种有为的烦恼习漏,应该都随着佛力而返本还原,为什么还是不断地生生不已呢?

  佛对富楼那说:譬如一个人,在某一个地方,迷失了方向,误认南方为北方,这种迷惑,是因为迷了才有呢?还是因为觉悟而产生的呢?富褛那说:这个人的迷惑,既不是因为迷了才有,更不是因为觉悟而生。为什么这样说呢?因为迷惑本来没有根源,怎样可以说是因为迷惑才有呢?觉悟就不会迷惑,怎样又可以说是因为觉悟而生呢?佛说:当这个人正在迷惑中时,忽然有一个觉悟的人,指示方向使他明白,富楼那!你说这个人,纵然在这个地方曾经迷失过方向,以后在这个地方,还会不会再迷惑呢?"当然不会再迷惑了!世尊!"

  富楼那!十方世界已成正觉的佛,证得了正觉的自性,也同这个人一样。这种迷惑原来没有根本,所谓迷的本性,毕竟是空的,从前本来就没有迷惑,忽然好似有被迷惑的感觉,但当他觉悟后,迷惑就消灭了,觉悟就不会再生出迷惑来,这就象眼睛有翳病的人,看见虚空中有幻华,翳病如果除掉了,幻华在空中的错觉也就没有了,假若一个愚人,眼睛的翳病好了以后,还要在以前那个感觉有幻华的地方,仍然等待幻华的出现,你看这个人,是愚痴呢?还是智慧呢?

  富楼那说:虚空中本来没幻华,因为眼晴有病,才妄见空中有幻华的生灭,看见虚空中幻华的生灭,便已经是迷惑颠倒了,再希望幻华在虚空出现,这实在是愚痴到了极点的人,为什么还要问这种狂人,是愚痴是智慧呢?

  佛说: 正如你所理解的那样,为什么你还要问我,在诸佛灵妙光明的正觉空性中,为什么会再生出山河大地呢? 又譬如金矿里的金子,夹杂在泥沙当中,把它取出锻炼成纯金以后,当然不会再杂有泥沙,又如木头烧成灰,就不可以再成为原来木头,诸佛如来的菩提正觉、涅槃妙德,也同这个道理一样。

  富楼那!你又问地、水、火、风的本性都是圆融无碍,周遍充满整个宇宙虚空之间,但是为什么水火两种相反的性能不会互相凌灭?又说虚空与大地的性能,如果都是充满在宇宙间,应当不会彼此相容。富楼那!譬如这个虚空的自体,不属于任何一种现象,但又能包容万象,万物在虚空中,可以尽量地发挥,为什么呢?

  富楼那!这个太虚空,日光照耀就有光明,云雾遮障就会昏暗,微风细吹就有摇动的现象,雨停云散就可以看到晴空,地气凝结则变昏浊,尘土积聚则成阴霾,水面澄静就现出映像,你是怎么认为的呢?这同一时间里不同方面的现象,是因日、云、风、雨而显现呢?还是因虚空而有呢?如果说是依从日、云等缘所生,那么富楼那!当太阳照耀的时候,既然是日光的光明,十方世界的虚空,应该都同太阳本身的颜色才对,为什么在虚空中,还可以看见有一个圆形的太阳呢?如果虚空自有光明,虚空应该自己能照,何以到了夜半或云雾昏蔽的时候,又不能发出光明来呢?

  所以你应当知道,这种光明,既不是太阳,也不是虚空,但又不异于虚空与太阳,你所观看到的所有现象,原本都是虚妄的,没有可以绝对指陈的根本,如果必定从哪一种现象中寻求其根本所在,就象要求虚空中的幻华,去结空果,为什么你还要追问地、水、火、风互相凌灭的道理呢?至于你能观见一切的自性,元本是真实的,本无诸相,惟有妙觉圆明的真心,而妙觉圆明的真心,本非地水火风等诸大,又怎么能问它陵灭而不相容纳的道理呢?

  真心自性妙明的正觉,也和这个道理一样,你以虚空来发明,就有虚空的现象产生,以地、水、火、风等现象各自去发明,就有地、水、火、风等各自现象的产生,如果以地、水、火、风等现象同时去发明,就同时有地、水、火、风等现象的现出,为什么会同时显现呢?

  富楼那!譬如一潭清水中,显现出太阳的影子,两个人同时都看潭水中太阳的影子,然后两人各向东西方向行走,于是就会各有一个太阳,分别跟随着向两人的方向移动,一个向东,一个向西,并没有准确实在的地方,你不应该刁难地说,太阳是一个,为什么能够分向东西各自移动呢? 既然说各自移动,就应当是两个太阳,为什么你所见的又只有一个呢? 你对虚妄的日影,提出了虚妄的问题,展转都是虚妄,实在没有丝毫的真实凭据!

  富楼那!你就是这样,以物质色相与虚空,提出他们在正觉妙明的自性中相倾相夺的问题,而你正觉妙明的自性也就象水中太阳的影子一样,随着你的妄心变成为物质色相与虚空,并充满周遍于整个世界。所以在正觉妙明的自性本体中,就有风的吹动,虚空的澄寂,太阳的光明,云雾的昏暗等种种现象,这都是众生自己迷闷,背弃了正觉妙明的自性,而妄认物质色相为实有,与虚妄的六尘境界相合,所以才引发出物质色相与虚空等六尘境界,而形成世间的种种物象。

  我以不生不灭的妙明觉心,合于正觉妙明真心的如来藏性,而这个如来藏性,也就只有了妙明正觉的发明妙用,圆融遍照十方法界,所以在妙明正觉的妙觉心中,一心能生万法,万法唯是一心,小中可以现大,大中可以现小,正觉之心清静寂然,就是澄寂不动的道场,遍满十方世界,正觉之身包容十方无尽的虚空,即使是一根毛发的末端,也能显现出众宝庄严的无边刹土,坐在一粒微尘中,就能转动教化众生的大法轮,这是因为我灭除了物质色相与虚空等尘境束缚,契合了妙明的正觉,所以就显发出真如的妙明正觉心性。

  而这个如来藏元本妙明圆满的真心,不是众生的识心,也不是虚空,不是地水火风,不是眼耳鼻舌身意,不是色声香味触法,也不是眼识界,这样直到不是意识界,既不是明,也不是无明,也不是无明尽,这样直到不是老,不是死,也不是老死尽,不是苦,也不是集,不是灭,也不是道,不是智也不是得,不是布施,不是持戒,不是忍辱,不是精进,不是禅定,不是智慧,不是波罗密多(了生死到彼岸),这样直到不是如来,不是应供,不是正遍知,不是大涅槃,不是常,不是乐,不是我,也不是净。

  因为不是世间的一切现象与认识,也不是出世间的圣境与圣智的缘故(以此真心寂体,不滞一法,方能成普即一切之用。如摩尼珠,由其不属一切色,方能遍现一切色。故虽体不临照,而实用无不含,向使堕于一色,岂有遍现之用乎),所以就是如来藏元本妙明圆满真心的妙用,就是众生的识心,就是虚空,就是地、就是水、就是火、就是风,就是眼耳鼻舌身意,就是色声香味触法,也就是眼识界,这样直到就是意识界,就是明,就是无明,就是无明尽,这样直到就是老,就是死,就是老死尽,就是苦,就是集,就是灭,就是道,就是智,就是得,就是布施,就是持戒,就是忍辱,就是精进,就是禅定,就是智慧,就是波罗密多(了生死到彼岸),这样直到就是如来,就是应供,就是正遍知,就是大涅槃,就是常,就是乐,就是我,就是净。

  因为就是世间的一切现象与认识,就是出世间的圣境与圣智的缘故,所以这个如来藏元本妙明圆满真心本元,离开是一切,也离开不是一切,就是一切,也不是一切。

  无奈世间的有情众生,以及出世间的声闻缘觉,都用他们所知的妄想识心,来测度如来无上的菩提正觉,用世间的语言文字,就想进入佛的正知正见,这就象是琴瑟、箜篌、琵琶等乐器,虽然具备发生微妙声音的作用,如果没有妙手去弹,始终不能发出美妙的声音。

  你与一切众生,也同样如此,自性宝藏的本觉真心,是各自圆满具足的,如果因为我的指示,便风平浪静,性海心波了然不起,心境便能发出澄静的光明,可是你只要一起心念,尘劳烦恼便自发生起,这都是因为你们不努力勤求,无上正觉的大道,爱惜贪念小乘,得到少许的成就,便感到满足的缘故。

  三、妄生本无因,妄灭亦无所从,但断三种相续之缘,狂心停歇就是正觉真心,

  富楼那说:我与如来正觉圆满、妙明清净的真心,本来是无二的圆满,但是因为我自无始以来即被妄想缠缚,长久在世间生死中轮回流转,现在我虽然已得证阿罗汉的圣位,但还是不能够究竟觉悟,世尊,既然一切妄想,原本是不存在的,只有妙明的觉心,是真常不变的,现在我请问如来,一切众生是什么原因而有妄想,自已遮蔽灵妙光明的真心,而枉受沉沦呢?

  佛告诉富楼那:你虽然相信我所讲的至理,但是还有很多疑惑没有去掉,我现在就用世间眼前的事情,再来问你,你难道没有听说,室罗伐城中演若达多的事吗?他早晨起来,自己照镜子时,忽然认为镜中的人眉目清晰,非常的可爱,痛恨自己没有了头,不能看见自己的面目,以为自己是魔鬼,因此莫名其妙地发了狂而到处乱跑,你是怎么想的呢?这个人为什么会莫名其妙地发狂乱跑呢?富搂那说:是这个人自己的心发狂,并没有其他的原因。

  佛说:妙觉灵明圆满的真心,本来是圆明灵妙的,现在既然称之为妄心,怎么会有原因呢?如果真有个什么原因,又怎会说它是妄心呢?就不叫做妄心了。自从有了这许多的妄想,妄想又互相辗转,互为因果,从迷惑当中累积迷惑,这样经历了微尘一样多的时劫,虽然有佛的发明指示,众生还是不能够迷途知返。这个痴迷的原因,是因为迷惑自己而有的,如果认识了痴迷本来没有什么原因,妄心还有什么可以依靠的呢?既然妄心本来就没有生处可得,又从哪里来灭呢?

  得证正觉的人,就象睡醒了的人,讲述梦中的事,他的心纵然是精纯明了的,可又有什么方法,可以取出梦中的东西给人看呢?更何况妄心原来就没有原因,根本就无所谓有真实的存在,就象城中的演若达多,难道有什么原因,使他恐怖自己的头失掉而狂走吗?当他突然间狂心停止了,才知道自己的头原来仍在这里,并不需要向外面去寻得,其实纵然是他的狂心还没有停歇,他的头也从来没有遗失过啊!

  富楼那!妄心的性质也是如此,哪里有个什么原因存在呢?只要你不随妄想而起分别的妄心,那么世间相续、业果相续和众生相续,这三种相续的缘便会断灭,三种相续的因便不会再生出,你心中象演若达多一样的狂性自然便会停歇,狂性停歇就是正觉,你殊胜清净灵明的真心,本来周遍一切法界,并不从别人那里得到,何必要凭借劳苦身心的修持才能证得呢?

  譬如有一个人,本来在自己的衣服里,系带着如意宝珠,可是自己并不知觉,反因贫穷而流落到远方,奔走乞食,当时虽然实在是贫穷,可是衣服里的宝珠并不曾遗失,忽然有一个明白的人,指出他自己身上的如意宝珠,他立刻就成为最富有的人,才明白这个宝珠是自已本有,并不是从外面得来的。

  这时阿难在大众之中,顶礼佛足,然后站起来对佛说:世尊!你现在说杀盗淫这三种业力,如果三种业力相续的缘断灭了,三种相续的因就不会再生出来,心中象演若达多一样的狂性自然便会停歇,狂性停歇就是菩提正觉,正觉自性不是从别人那里得到的,这种道理,显然明明是属于因缘法,为什么你又完全抛弃了因缘的道理呢?我是从因缘的道理,才得以开悟的,世尊!这个道理,不单我们年轻的有学声闻是这样,就是现在与会的大目犍连,以及舍利弗、须菩提等长老,也都是先从老梵志学外道,后来听到佛说因缘法的道理,而发心出家,开悟自性的正觉,得成无漏的果位,现在佛说正觉自性不从因缘所生,那么王舍城里的拘舍梨等外道,所说一切都是自然所生的理论,应该就是至高无上的真理了?希望佛垂大悲心,给予开示发明,除去我们心中的迷闷。

  佛对阿难说:譬如城中的狂人演若达多,如果他的狂性因缘能够灭除,那么不狂的本性,就自然而出,你所认为的因缘与自然的理论,不过如此。阿难!演若达多的头本来自然在那里,就应该自始至终都是这个样子,如果不是这样就不能称作自然,那么又是什么因缘,才使他恐怖遗失了自己的头,而发狂乱走呢?如果头是自然的在那里,只是有因缘的缘故而发狂,那你为什么不说头是不自然的,是有因缘的缘故而失去了头呢?

  其实他的头本来不会失掉,只是发狂恐怖之心妄自生出,而头始终未曾变易,哪里需要靠什么因缘才有得失呢?如果说发狂是自然的,狂怖的心是本来就有的,那么当他没有发狂的时候,这个狂性又潜伏在哪里呢?如果说不发狂是自然的,头本来没有妄失,那为什么又会发狂乱走呢?如果明白了头还是本来的头,并没有失掉,认识到自己无故发狂而乱跑,那么所谓的因缘与自然,也就都成了儿戏的理论,所以我说三种相续的缘断除了,就是菩提正觉的真心。

  如果说菩提正觉的真心生出了,生灭的妄心灭掉了,这还是属于生灭的妄心,不是真正的菩提心,只有生灭的观念都没有了,才能达到无功用道的境地,这时如果你认为有一个自然的心存在,因此就说自然的菩提正觉之心生起了,生灭的妄心灭掉了,这同样还是属于生灭的妄心。如果把没有生灭的,叫做自然,那么你就又成了世间相对的戏论,就象世间的各种事物混杂和合构成一个整体,叫做和合性,相对这个和合性,把不属于和合性的,就叫做本然性。因此只有将本然与非本然、和合与非和合,这些合与然相对妄立的观念全都离开,直到离开与不离开的念头也没有了,这样才能叫做没有戏论的说法。

  但是这还只是一种理论,要证取菩提涅槃的正觉,还有很遥远的距离,你没有经过多生多劫辛勤的修证,虽然能够记忆诵持十方如来所说的十二部经,懂得的清净妙理象恒河沙数那样多,但也只是有益于你的戏论而已。虽然你对因缘与自然的理论,说得很清楚,明白的很透彻,在人间都说你是博学多闻第一,不过像你这样经过历劫熏习所得的知识,还是不能免除摩登伽女的加难,为什么还要靠我佛顶神咒的力量,来转变摩登伽女的心,使她的淫火顿息而证得阿那含果,而且在我的佛法之中,努力精进,爱欲之河彻底干枯,对你不再缠缚,从而也使你得到解脱。

  所以阿难啊!你虽然历劫以来,记忆诵持十方如来的秘密微妙严净之法,还不如用一天功夫去勤修无漏法门,远离世间憎与爱的苦恼。比如摩登伽女,宿世以来就是淫女,因为神咒力量,消灭了她的爱欲之心,现在的法名叫性比丘尼,与罗堠罗的母亲耶输陀罗一样,都领悟到了过去的因缘,明白历生历世,贪爱之心就是一切痛苦的根源,因为他们一念熏修无漏善业的缘故,所以有的超越了爱欲的缠缚,有的蒙受到如来的授记,为什么你现在还在自己欺骗自己,只是停留在因缘与自然的理论上观望呢?

  四、发菩提心的第一种决定义理:应当审观因地发心,与果地觉为同为异,认清身中的五重浊乱,令见闻觉知,远契如来常乐我净。

  阿难以及在坐的大众,听了佛的开示教海,心中的疑惑随即消除,明白了自性真心的实相,身心都感觉到了未曾有过轻安。于是阿难悲喜交加,又流着泪顶礼佛足,然后长跪合掌对佛说:无上慈悲清净的大宝法王啊!你善于开解我心中的疑惑,能以种种的因缘比喻,方便说法来提奖、引导沉沦冥顽的众生,使他们超出生死轮回的苦海。

  世尊!我现在虽然承蒙如来的法音开示,明白了如来藏妙觉圆明的心性,周遍十方世界,含育如来的十方国土,以及无比清净、众宝庄严的诸佛刹土,可是佛又斥责我多学博闻是无益的,不如实际的修习,我今天犹如飘泊在旅途中的人,忽然蒙受天王赐予我华丽的房屋,虽然获得了华丽的房屋,但是要从房门才能进入,惟愿如来不要舍弃无上大悲心,指示我与在会的那些蒙受黑暗的人,舍弃小乘的修学,彻底证得如来无余涅槃最初发心的正觉心路,使那些求学佛法的人,知道从何处下手来降伏往昔的攀缘妄心,得到总持的法门,而进入诸佛的知见。

  阿难说完后,便又五体投地,在会的大众也都一心等待佛陀慈悲的开示。

  这时,世尊怜悯会中那些缘觉、声闻,以及对于菩提心还没有究竟明白的人,也为了将来佛灭度以后,在末法时期发菩提心的众生,为他们开示一条最上乘的微妙修行之路,就向阿难及在会大众说:你们既然决定修证无上的菩提正觉之心,对于诸佛如来不可思议的三摩地,立志勤求,不生疲倦,就应该首先明白认清,发菩提心最初的两点决定性义理,什么是两点最初的决定性义理呢?

  阿难!第一义理:你们如果要舍弃小乘的声闻果,修学大乘的菩提道,进入佛的正知正见,就应该仔细观察,在因地发心的动机,与果地证得的正觉真心,是相同的还是不相同的呢?假如在因地最初发心修证自性的时候,是用生灭的心,作为修行的基本,而想要用它证得佛乘不生不灭常乐我净的果位,那是绝对不可能的。因为这个道理,你应该认清一切物质世界,可以人为或者神力造做的事物,都是要变迁灭亡的,阿难!你看世间可以造做的事物,哪一样是永远不坏的呢?但从来不曾听说过会烂坏虚空,为什么呢?因为虚空不是可以人为造做的,所以始终不能变坏与消灭。

  在你的身体之中,坚固的(如骨肉等)是地大的种性,润湿的(血液等)是水大的种性,暖触的(温度暖力)是火大的种性,动摇的(呼吸循环等)是风大的种性,由此四大种性的四种缠扰作用,分化你澄湛圆妙正觉灵明的真心,在眼就成为视觉,在耳就成为听觉,在身就成为触觉,在意识就成为思维观察,从开始到终了,始终是五重浑浊的状态。

  那什么是浑浊呢?譬如清水,澄清洁静是它本来的样子,那些尘土灰沙之类的物质,其本质是块状的滞碍之物,二者的体性就是如此,但性质却是截然相反的。假如有一个人,拿尘土投在洁静的水里,那么土质就会散开,不再成为滞碍,彼此不再保持它们原来的样子,而混合成一种浑浊的状态,这就是浑浊,你心性的五重浑浊也同这个道理一样。

  阿难!你能见的性能与所见的虚空,同样遍满十方世界,虚空与能见的性能是不能区分开的,因为你无法区分出何处是虚空的边际,哪里又是能见之性的涯畔,如果仅有虚空而无能见之性,那么除了能见之性外,另觅虚空的体性了不可得,但如果仅有能见之性,而无虚空,就不会有见闻觉知的感受,能见的性能与所见的虚空互相交织在一起,虚妄地成为身心的第一重浊,叫做劫浊(劫:全称劫波,指时节,以世界成住坏空为一劫)。

  你因为执取四大集聚的血肉之躯为身体,在见闻觉知周遍圆满的性能上,形成壅塞留碍,所以地水火风的变化,就使你有所知觉,这种知觉之心与四大之身互相交织,妄成为第二重浊,叫做见浊。

  你心中有记亿过去、认识现在、诵习未来的作用,在你的觉性上就形成各种知见,包容显现色声香味触法等六尘,离开外界的六尘,就没有了任何形相,离开觉知之心,就没有了能觉的性能,知觉之心与六尘互相交织,妄成身心现状的第三重浊,叫做烦恼浊。

  你的心念,从早到晚,妄念相续,生灭不停,知见之心,总是希望能够永远存留于世间,但是业力自然地运行,却使身心生死流转,经常变迁于不同的国土,知见之心与业力互相交织,妄成众生的形相,这就是第四重浊,叫做众生浊。

  你见闻觉知的性能,相互之间本来没有性能的不同,只是因为被六尘隔离,不能逾越,所以在没有任何状态理由的情况下,相互之间便有了性能的不同,而在本性实际上又都能互相知觉,只是在应用上不同而已,这种体用上的同异,没有一定的准则,既不是绝对的同,也不是绝对的不同,同异互相交织,妄成生命的历程,这就是第五重浊,叫做命浊。

  阿难!你现在想要使你的见闻觉知,深深契合如来的常乐我净,应当先在生死的根本上进行选择,要依据本来不生不灭、圆满澄湛的觉性来修证,以澄澄湛湛的境界,旋转虚妄生灭的妄想,使妄想降伏,还归于原本的正觉自性,证得元本妙明的正觉、没有生灭的自性本体,你应当这样来决定修学佛法的因地发心,然后再精进修证,圆成佛的果地妙用。

  例如要把浑浊的水澄清,必须先把浊水贮放在静止的器皿里面,长时间地静止不动,沙土自然会沉下,清水也就显现出来了,这就叫初伏客尘烦恼。滤除掉泥滓就是纯净的清水,这就名叫永断根本无明。泥滓去尽,明净的清水更加清纯,不会再混浊,就是证得究竟佛果,那就任何变迁摇动,都不会再有烦恼心生起,自然契合涅槃无生无灭、清净无染的胜妙功德。

  五、发菩提心的第二种决定义理:汝等当弃捐诸有为相,审详烦恼根本,认清六根是众生与世界缠缚在一起的根结,使六根清净,伏归元真。

  第二义理:你们想要发起无上正知正觉的菩提心,对于大乘的菩萨道,以勇猛无比的精神去求证,一定要抛弃各种有所造作的形相,应当详细审察什么是烦恼的根本,那个无始久远以来,引发业力、润泽业种形成生命的作用,究竟是谁在造作?谁在受报呢?阿难!你要修证正觉菩提,假若不详细观察烦恼的根本,就不能知道虚妄的根尘颠倒在什么地方,如果颠倒在哪里还不知道,又怎样去降伏它而证取如来的果位呢?

  阿难!你且看世上解开绳结的人,如果他看不见绳结的所在,又怎样知道去解开呢?谁也没有听到虚空可以被你撕裂的说法,为什么呢?因为虚空没有形象,根本就没有结需要你去解。你要知道,现在的眼耳鼻舌,以及身与意,这六根就是你家中的奸人,勾引外贼劫去自己家中财宝,因此从无始以来,使你对众生世界,生出缠缚的纠结,而不能够超越于物质世界。

  阿难!什么叫做众生世界呢? 所谓世,就是时间的迁流。所谓界,就是空间的方位。你应该知道东西南北,加上东南西南,东北西北,以及上下,这些就是空间的界位,过去、现在、未来,就是时间的世相,空间的方位有十位,时间迁流的数目有三个,一切众生,都是由各种妄想交织而成,根身之中各种妄想贸易迁流,时间、空间相互涉入。

  空间方位,虽然设立了十个,但是有确定方位可以标明的,在世间的人看来只有东南西北四方,因为上下也只是四方的上下,没有自己的有固定的位置,中间更是没有固定的地方,所以说空间只要取四个位数就可以标明白了,这样空间的四位,与时间的三位,互相涉入,三四四三,宛转相乘就得到十二的位数。再将这些位数涉入十方三世,而十方三世之中又有各自的三世十方,这样流转变迁,形成三层重叠,时空的位数也由十而百,由百而千,总计起来,从开始的一层重叠,到最后的三层重叠,时空的位数总共有一千两百个,因此你的六根之中,每根的功能德用,也只能有一千两百个时空的位数。

  阿难!你再从这六根的功能德用中间,评定六根的优劣,比如眼晴观看的功能,只可以看见前面,不能见到后方,前方完全明白,后方完全暗昧,视线旁观左右,也只能看到三分之二,综合眼睛所做的功能德用,并不完全,只能说三分的功能之中,就有一分没有德用,不能看见,所以你应当知道,眼睛只有八百个时空位数的功能德用。

  耳朵听闻的功能,可以周遍一切处所,十方所发的声音,完全没有遗漏。声音一动,听闻的功能似乎有近远之分,但声音静止的时侯,听声的功能却没有边际可穷,所以你应当知道,耳根的功能,圆满了一千两百个时空位数的功能德用。

  鼻子嗅闻的功能,贯通于出入的气息,虽然有出息有入息,但缺了出入中间的交接停顿之时,仔细检验鼻根的功用,三分之中就有一分不足,所以你应当知道,鼻根也只有八百个时空位数的功能德用。

  舌的功能,可以发出言语,宣扬表达所有世间或超越世间的智慧和理论,言语虽然有区域分别的不同,所说的各种道理,却没有穷尽,所以你应当知道,舌根的功能,圆满了一千两百个时空位数的功能德用。

  身体的知觉感触,从适意与不适意两种情况产生,但要与外物相合时才能有感觉,离开了与外物的接触,就是中性的没有知觉,所以离开了与外物的接触,只可算作一分功能德用,与外物相合则有两分的功能德用,因此验证身根的功能,也是三分缺一,所以你应当知道,身根的功能,只有八百个时空位数的功能德用。

  意根的功能,静默中包容了十方三世,一切世间出世的各种事物,无论圣人还是凡夫,没有哪样不被包容,而且都可以尽其边际,所以你应当知道,意根的功能,圆满了一千两百个时空位数的功能德用。

  你现在想逆转生死欲海的巨流,要返还穷究生死流力的根元,达到不生不灭的自性实际,就应当体验,你领受尘境的六根,哪个是相合的?哪个是相离的?哪个深?哪个浅?哪个圆通?哪个不圆通? 如果你能在这六根中,明白哪一根是最圆通的,然后依它修持,逆转无始以来互相交织的妄业之流,依着圆通根来修,与那些依着不圆通之根来修,比较起来,对于修行证果的时间来说,就有一日与一劫的出入。

  我现在完全说明了生理六根澄湛圆明的功用,以及他们本来所具的功德数量,随你自己去详细选择一个可以入门的,我将为你再加阐发明白,使你能够增加进步的速度,十方世界的如来,在十八界的身心作用上,一一修行,全都证得了圆满无上的正觉。不同的修行方法之间,并无优劣之分,但是你的智慧低劣,不能够在这许多方法当中,具有圆满自在的智慧,彻底究竟地明白了解,所以我才这样明白宣扬,使你选定一门,只要一门深入,到达纯一无妄的程度,那时六个知觉之根,就会一时之间全都得到清净。

  阿难对佛说:世尊!为什么说逆转无始以来互相交织的妄业之流,只要一门深入,就能使六根同时得到清净呢?

  佛对阿难说:你现在已经得证须陀恒果(即入流,入圣人之法性流),已经灭除三界众生世间见解上所应断的疑惑,但是你还不知道六根的生理机能当中,累积有多少生世以来的虚妄习气,这些习气,还要经过修证才能断得,更何况这些习气之中,还有生起、存在、变异、灭亡等纷繁的头绪。你现在暂且观察一下,显现在前的这六根,究竟是一个还是六个呢? 阿难!假若是一个,耳朵为什么不能看?眼睛为什么不能听?头为什么不能走路?足为什么不能说话?如果六根决定是六个,那么我现在为你们阐扬微妙的法门,你的六根之中,是谁来领受呢?

  阿难说:我用耳朵来听。佛说:是你的耳朵自己在听,和你的身体与口,又有什么关系呢?你为什么又用口来问道理,同时身体又起来表示恭敬呢?因此你应该知道,它不是一个就是六个,不是六个就是一个,总不能随便就说你的六根既是一个,也是六个,一定要弄清楚,六根究竞只是一个,还是有六个呢?

  阿难!你应该要知道,六根的功能,既不是一个,也不是六个,因为无始以来,众生背觉合尘,沉沦于六尘境界中,更替于见闻觉知,因此在圆湛的觉性当中,产生一根六根的概念,你得证须陀恒果,虽然能够使六根的概念消融,但还没有灭除一根的概念。就象在太虚空中,放了很多不同的器具,因为器具的形状各不相同,所以器具之中的空间就有了不同,而称做不同的空间,把这些器具除掉,再看空间,就说空间是完整的一个,其实太虚空怎么能因为你,而一会是同,一会儿又是不同呢?更何况说它是一个或者不是一个呢?因此你就应当明白,你的六个能领受尘境的根,也就是这样的道理。

  由光明与黑暗等两种现象互相形显,在妙觉圆明的自性中,染着澄澄湛湛的灵明,引发能见的功能,能见的功能映现色尘,并与色尘结合,就凝聚成生理机能的眼根,眼根的本元就是由清静的四大组成,因而叫做眼睛的本体,它就象是一颗葡萄,这个由四大所成的粗浮之根,攀缘外境,如急流奔腾一样,追逐着外界的色相。

  由响动与安静两种现象互相攻击,在妙觉圆明的自性中,染着澄澄湛湛的灵明,引发闻听的功能,闻听的功能映现声音的动静,收摄声尘而成为耳根,耳根的本元就是由清静的四大组成,因而叫做耳朵的本体,其外形就象新卷的树叶,这个由四大所成的粗浮之根,攀缘外境,如急流奔腾一样,追逐着外界动静的音声。

  由畅通与闭塞等两种现象互相引发,在妙觉圆明的自性中,染着澄澄湛湛的灵明,引发能嗅的功能,能嗅的功能映现香的气味,吸收气味的香尘,就凝结成鼻根,鼻根的本元就是由清静的四大组成,因而叫做鼻子的本体,如同双垂的爪形,这个由四大所成的粗浮之根,攀缘外境,如急流奔腾一样,追逐着外界气味的香尘。

  由安然无味与变迁有味,两种现象互相参杂,在妙觉圆明的自性中,染着澄澄湛湛的灵明,引发能尝味的功能。尝味的功能映现各种变化的滋味,绞取味尘而成为舌根,舌根的本元就是由清静的四大组成,因而叫做舌头的本体,形状象月初的偃月,这个由四大所成的粗浮之根,攀缘外境,如急流奔腾一样,追逐着外界滋味变化的味尘。

  由分离与接触等两种现象相摩际交,在妙觉圆明的自性中,染着澄澄湛湛的灵明,引发能感觉接触的功能,感觉接触的功能映现接触的变化,就凝结成生理感觉神经的身根,身根的本元就是由清静的四大组成,因而叫做身体,就象腰鼓的鼓腔,这个由四大所成的粗浮之根,攀缘外境,如急流奔腾一样,追逐着外界感触的触尘。

  由生起和变灭等两种现象相续不断,在妙觉圆明的自性中,染着澄澄湛湛的灵明,引发能知觉的功能,知觉的功能映现事物生住异灭的法尘,集揽累积事物的法尘,就形成身心觉知的意根,意根的本元也是由清静的四大组成,因而叫做意识思想,就象是阴暗室内看见物像一样,这个由四大所成的粗浮之根,攀缘外境,如急流奔腾一样,追逐着事物生住异灭的法尘。

  阿难!这六根的生成,都是由正觉妙明的自性,妄有所明,妄有所觉,所以才迷失了本来精明了然的自性,胶着虚妄的尘相引发六根的见闻觉知,所以你现在如果离开了黑暗与光明,就没有了能见的体相,离开有声无声的动静,根本就没有能听的实质,没有畅通与闭塞,嗅闻的性能就不能发生,没有各种滋味也没有淡昧,能尝的性能就无从而出,不相离也不相合,接触的感觉就没有,没有灭没有生,意识的了知又寄于何处?

  你只要不依循动静、合离、淡变、通塞、生灭、明暗等十二种有为的现象,随便选拔一根,脱离与尘境的胶着,使奔流向外的根性在内降伏,降伏归还于元本妙明的正觉真心,就能显发正觉真心本有的灵妙光明,心光照耀,其余五根与尘境的胶着,也既时拨开而圆满脱解,正觉真心灵妙光明,不会由于前尘而起任何的妄知妄见,也不必依循六根的生理机能而显用,随寄任何一根都可以显发同样的妙用,因此六根就可互相为用了。

  阿难!你难道不知道,在这个法会里的阿那律陀,虽然眼睛瞎了,但却能够看的见。跋难陀龙,虽然没有耳朵却能听到声音。竟伽神女,不需用鼻子也能闻到香味。骄梵钵提,不用舌头也能知道味道。舜若多神,虽然没有身体,却也能有觉触,舜若多神是风的性质,他的身体本来就是没有的,在如来的自性光明中,可以暂时映现。还有那些修证灭尽定,到了寂灭境界的声闻乘的人,比如现在在座的摩诃迦叶,很久以前,已经灭除意识的作用,但是本觉圆明,能够了知一切事物,而不用心念的力量。

  阿难!你现在的六根,如果已经圆满归伏到妙明的自性,拔除了对外尘的胶着执取,正觉自性的智慧光明就会显发,那么这些浮根四尘,以及物质世间的一切变化现象,都象热汤销融冰雪一样,应念之间,就能转化为自性的无上正知正觉。

  阿难!比如世间的人,把所有的注意力都集中在眼睛上,如果让他快速地闭上眼睛,眼前就只有一片暗昧的景象,六根就都不能有所知见了,就连头与足也不能辨别了。但是假若这个人用手遍绕身体来摸,虽然没有用眼睛来看见,但是那个是头、那个是足却已经分辨了出来,这个辨别的知觉,与眼睛辨别的知觉是相同的。

  人们认为有光明的外缘才能看见,没有光明就不能看见,然而却不知道,在没有光明之时,能见的自性始终在发挥功用,永远不会被黑暗现象所蒙蔽,更不会因为外缘灭掉而消失,生理的六根与外界的现象既然都销融无得了,本觉胜净妙明的真心,哪有不成为圆融的妙用呢?

  六、闻性不会随着声尘的生灭而有无,如果能弃生灭守真常,常光显现,就是无上正觉。

  阿难对佛说:世尊!如佛所说的,最初要求证正觉的因地之心,如果想要常住不变,必须和证得自性正觉的果地名目相应。那么世尊!证得自性果地中的所称的:菩提(正觉),涅槃(无生无灭心性本体),庵摩罗识(白净识),真如,佛性,空如来藏,大圆镜智等七种名称,名称虽然不同,其所表示的含义,都是称颂真心自性的清净圆满、体性坚凝犹如金刚宝王一样长住不坏的妙德。但是现在这个能看与听闻的知觉,离开光明与黑暗,动与静,通与塞等现象,毕竟没有一个自体,犹如意识心念,如果离开法尘,就一无所有,没有本体可得,为什么又用这些终将断灭的性能,做修证的因地,而能证得如来的七种常住不坏的果位呢?

  世尊!如果离开光明与黑暗,你的所见就毕竟是空无的,如果没有面前的外景,意念心自已的体性就灭掉了,我向前追究,向后推求,反复微细地去寻找,想来想去,本来没有那一个是我真心的自体,也没有那一个是我真心的所在处,这样一来,用什么做修证的因地,去求得无上正觉呢?可是佛刚才又说,澄静精明的六根之性,就能返归为圆满常住的自性,这样你说的话,前后相违背,最终会成为儿戏的理论,怎样解释这个问题,才能证明如来是讲真话实话的人呢?希望佛垂赐大悲,解开我心中的迷茫和不安!

  佛对阿难说:你虽然博学多闻,还未灭尽一切习漏,你心里只是知道有一个个颠倒的原因,但是真实颠倒摆在你的前面时,你实在并不认识!我恐怕你虽然有诚心,但还是没有信服我的话,我现在姑且拿尘俗的事例,来解除你心中的疑惑。

  这时佛叫罗候罗打钟一声,佛问阿难说:你现在听到了吗?阿难与大众都说:我听到了。过了一会,钟声停止了,佛又问道:你现在听到了吗?阿难与大众都答说:现在听不到了。这时,罗候罗又打钟一声,佛又问道:你现在听到了吗?阿难与大众又都答道:听到了。佛问阿难:你怎样叫听到?怎样叫听不到的呢?阿难与大众都对佛说:如果打钟发声,我们就听得到,打过了很久,声音消失了,声音与响动都没有了,就叫做听不到。

  这时,佛又叫罗喉罗打钟,问阿难说:你现在有声音吗?阿难与大众都说:有声。过了一会,声音消失了,佛又问道:你现在有声音吗?阿难与大众都答说:没有声。过了一会,罗喉罗又来打钟,佛又问道:你现在有声音吗?阿难与大众都答说:有声。佛问阿难:你怎样才叫它是有声?怎样才是无声呢?阿难与大众都对佛说:如果打钟发声,就叫做有声。钟打过了很久,声音消失了,声音与响动都没有了,就叫做无声。

  佛对阿难及大众说:你们现在何以这样胡言乱语,毫无标准?大众与阿难,听佛这样说,就同时问佛:我们怎样是胡乱说话,毫无标准呢?佛说:我问你们听到吗,你们就说听到了,又问你们有声吗,你们就说有声。你们对声和闻都分不清楚,以声当作闻,以闻当作声,报答无定,这样怎么不是胡言乱语呢?

  阿难!声音消失了,没有了响动,你就说听不到,如果实在听不到,能听闻的自性已经灭掉了,等于是枯木,那么,钟声再打的时候,你又怎么知道有声音呢?知道有声音还是没有声音,自然是声音的有无,怎么能说能听闻声响的自性,是有还是无呢?能听闻的自性,如果确实绝对没有了,知道绝对没有的又是谁呢?

  所以阿难!声音在听闻之中,只是声音自己有生有灭,并不是你听闻的自性,有生有灭。如果因为声音的生起与声音的消灭,而使你那个能听能闻的自性,成为有成为无,那么你就还在颠倒迷惑之中,迷惑地认为声音就是你能闻的自性,难怪你执迷不悟,把真常的自性当作断灭,最终你不应说:离开动与静,闭塞与开通,就没有了能听闻的自性。

  譬如一个睡得很熟的人,熟睡在床枕上,家里有一个人,就在这时用木杵舂米,这个人在梦中听到舂米的声音,分别为其他东西的响声,或者以为是打鼓,或者以为是在撞钟,他在做梦当中,就自己觉得奇怪,这个钟鼓的声音很像木石的声响,正在此时,忽然醒了,很快就知道是杵音,自己告诉家中人说:我正在作梦时,迷惑地认为这个舂声是鼓被敲响。

  阿难!这个人在梦中,哪里会想到静摇开闭通塞这些事,他的身体虽然在睡梦中,可是听闻的自性并没有昏沉。再迸一步来说,纵然是你的身体灭掉了,生命的光辉也迁化谢落了,但是闻性依然存在,怎么会因为你而消失灭掉呢?

  因为一切众生,从无始以来,追逐一切声色,跟着意识心念的变迁而流转不停,从来就不曾领悟到清净灵妙、常住不变的自性,更不去依循常住自性,只追逐一切生灭的根尘,所以生生世世,杂染不断,流转不息!如果舍弃生灭的根尘,安守于真常不变的自性,自性真常的光明便会显现在前,生理机能的六根,与相对的外境六尘,以及意识分别的心念,就会顿时消融落谢,但是纯一无杂的想相,也是清净自性的渣尘,对于澄湛自性的识知之情,还是清净自性的污垢,如果这两种也都远离了,那你的法眼(对自性的正知正见)就会顿时了然清明,那有不成无上正知正觉的道理!

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