为什么有诸佛和众生差别与分别?

仁德上人:为什么有诸佛和众生差别与分别?

  无论是一切诸佛菩萨和法界一切众生,都具备法身、报身和化身。既然心佛众生三无差别,都同时具备法报化三身,为什么还有诸佛和众生差别呢?法身为根本,都是一样的,为什么还有佛与众生的分别呢?

  为什么众生虽具佛性法身,非要经过修行方能成佛呢?众生同具佛性法身,是怎么迷的?佛又是怎么觉的呢?众生为什么会迷?佛菩萨为什么会觉呢?我们如何才能由迷惑的众生转化为觉悟的具有大智慧的佛呢?这是我们每位学佛者最关注的大问题。

  其实佛不是佛,莫作佛解,只因为有众生的假名,才假名有佛;众生也不是众生,莫作众生解,只因为有佛的名字,才有众生的假名出现。佛是觉者,众生是迷者,如果没有迷者,怎么会说有觉者呢?如果没有觉者,怎么知道自己是迷者呢?

  从法身本性上面来说,从来没迷,怎么会说有觉呢?从来没有一点污染,怎么会说有清净呢?有了污染的心,才说要有清净的心。真心本来清净,无有一点染污,再说一个清净,岂不是多此一举、头上安头吗?可是自己染着了,不把染污的东西洗干净能行吗?

  只因为有着相、自私自利的心,让自己产生了无量无边的烦恼,有烦恼才要用舍己为众生的菩提心来对治自己的烦恼。如果自己根本就没有私心贪心执着心,还要用舍己为人的心干什么呢?自己有私心贪心执着心的烦恼,不对治能行吗?不对治能没有烦恼吗?

  自己的心动念为我、为自己的名利追求享乐,就是名之为众生,就是凡夫;自己的心动念为利众生、为度众生,没有一点私心贪心执着心,完全动念都能舍己为众生,就名之为佛,就是圣人。圣人佛与凡夫众生就在自己的当前一念心中,并不是离开自己的当下心以外,还有什么佛或有什么众生。

  如果自心没有佛,就是见到心外的佛也没用。正如提婆达多和善星比丘都在佛陀的身边,照样下地狱,因为他们心中没有佛。只有自己心中的佛才能管自己的用。自己的心如果不着相,没有一点私心贪心执着心,众生又从何处说起呢?众生又是什么呢?自己心中没有众生,心外的众生又会把我们怎么样呢?

  众生与佛都是自己的一念心造出来的。一念私心贪心执着心,就是自己造出来的众生,就是生死轮回,是自己给自己造出来烦恼业障习气。如果回转心念,把自己的私心贪心执着心一下子放下,达到心空无着无我无分别的清净状态,正是自己找到了自己本有本能本具的天真自然佛,一尊灵活妙用的佛即出现世间

  这尊佛正是自己造出来的,怎么造的呢?放下一切的烦恼业障习气,也就是去掉一切的私心贪心,做到舍己为众生的心即是佛,即是活佛出世。所以做佛做众生全在自己一念心中,谁也无法控制,只有自己当家做主。自己想做解脱自在的佛,必须万缘放下,放不下永远不能成佛。

  自己的命运掌握在自己手中,自己说了算,谁也管不了、谁也管不住。自己不想放下,十方诸佛出现世间来教化,也毫无一点办法,这正是佛不度无缘之人。缘就是自己的当前一念心,想放下就是解脱成佛的缘;不想放下,继续执着私心贪心,追求名利,就是生死轮回的缘。谁当家?只有自己的当前一念心。

  做佛做菩萨,那舍己为众生、利众生、度众生就是我们自己的本分;如果放不下,非要自私自利追求享乐、追求名利情爱、荣华富贵,非要造生死轮回,愿意烦恼、愿意受苦,这是你自己的权力,佛菩萨也无权干涉,更无权控制你。

  只有等你苦够了,烦恼尽了,转圈圈转烦了,愿意放下时,愿意听善知识的教化时,愿意放下一切的烦恼、私心贪心时,自己才会忽然明白,原来佛菩萨从来没有舍弃我一分一秒,时时都在救度我、加持我、关心我、爱护我、帮助我,只因为我被私心贪心执着心迷失本性,自己不知道,也就是说我自己的本能大智慧从来没有缺少过一点,只因我自己被私心贪心执着心自迷不悟。

  原来害我自己、骗我自己、迷我自己的不是别人,正是我的私心贪心执着心。正是自己迷失了自己的本性,我是一个多么可悲、可怜、可笑的迷心虫啊!

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