修行就是放下万缘,去私心贪心执着心

仁德上人:修行就是放下万缘,去私心贪心执着心

  一般人有为争名利而死,有为贪荣华富贵、享受欢乐而死,有为求金钱地位而死,也有为情爱而死,也有为仁义友情而死,更多的是为财色名食睡而死。世上有几人为真心求道而死呢?又有几个为众生、为虚空法界的亲人而献身呢?

  为什么要为那些根本就得不到的幻影水泡泡而操心费力、勾心斗角呢?为什么要为一些根本就没有的幻化假相起心动念、分别执着、计较得失呢?放着人生的光明大道不走,硬要与自己过不去,硬要骗自己、坑自己、害自己、迷惑自己,使自己遭受不应该遭受的痛苦烦恼生死轮回呢?

  为什么非要这样迷惑颠倒呢?为什么非要执迷不悟呢?为什么自己到今天还不接受经验教训呢?为什么非要执着名利情爱、荣华富贵呢?为什么非要抓住根本就没有的虚幻不放手呢?为什么非要动情执、牵挂、粘黏、执着不放呢?为什么非要自己苦死自己不回头呢?

  看不到自己的一生,看一看历史人物,看一看死去的长辈老年人,他们一生忙碌拼搏,死后又带走什么呢?万里长城今还在,不见当年的秦始皇。谁见过有几个帝王将相,把江山、荣华、名誉、金钱、儿女带走一点呢?从远古到现今,从来没有一个人带走一点东西,难道我们自己会例外?

  有特别功能,把一生追求的事业名利情爱带走吗?既然我们也不会带走一点东西,根本也得不到一点东西,明白了这个事实真理,我们一天到晚还追求希望忙碌什么呢?我们还要搞什么自私自利?求什么名利荣华富贵呢?为谁而求?为谁贪爱?为谁不放不舍呢?为谁一天痛苦忙碌烦恼呢?是为我吗?为自己吗?为家庭儿女亲人吗?我是谁呢?谁又是我呢?我自己认识我自己吗?如果连我自己都不认识,我在为谁而求,为谁而贪爱,为谁而自私自利呢?如果把我自己都没有搞清楚、弄明白,究竟是谁的家庭亲人儿女呢?是谁要牵挂情爱名利执着呢?

  问一问自己的良心,自己苦苦的追一生、忙一生、求一生、迷一生,最后一点也得不到、一点也带不走,值得吗?合理吗?对头吗?划算吗?这个人生的账不能不算一算。我们天天胡思乱想,为什么不想一想这个人生最现实最重要的大问题呢?为什么不把这一桩人生大事要事想清楚想透彻呢?什么事情都可以糊涂,做人的正知见,做人的目标、准则、方向不能糊涂,更不能有一点歪邪偏差,一定要摆正确做人的方向,这一点是要中之要,千万不能有丝毫的马虎!

  古人有一句格言我们不能不注重,做人能早上听闻大道,晚上即死去,这一生也没有白过。这一生如果没有听闻正法,找不到做人的正道,就是当上帝王将相,也是空活一生,没有丝毫的意义。做人为名利情爱、荣华富贵、金钱地位而死,一分钱不值,轻如鸿毛;人一生能为众生服务,为众生的利益操心忙碌,为道为法而死,比泰山还要重亿亿亿万倍。做人活到十万亿岁,自私自利、贪心执着,不如有人活一天舍己为人、平等慈悲的利益众生。有人给自己的儿女亲人留下千万亿的金钱财宝,不如给自己的儿女留下一念道心,留下微小的仁德之心。给儿女留下一句让儿女积德行善的话,不如给儿女指明一条正直光明无邪的解脱大道。

  有人用装满虚空的黄金珠宝来供养诸佛,也不如一念的清净心、不着相、无私心,也不如一念的心空无我无分别来得殊胜万万亿倍;有人把虚空宇宙一里路盖一寺院、建一个道场,也不如一念明心见性不着相无私无我的平常心功德大;有人把三藏十二部从头到尾的背诵六十万遍,也不如一念的应无所住而生其心、一念的清净心来得真切实在实用;有人念佛每天念名号十万句,也不如时时不迷自己的心、认识自心本具十方佛、自性本是阿弥陀来得真切;有人打坐修法万万劫,也不如见到自己的真面目。讲经说法天花乱坠,不识自心白费力,知解说理再玄妙,遇事就过不去有障碍,有什么用呢?

  什么是道?道在眼前,道在脚下,道在穿衣吃饭,道在疴屎撒尿之中。道即知,知即名道,知道知道。不认知即无道,无道即迷惑颠倒、着相当真。道不可求、不可修、不可说、不可思想;没有一点颜色,更没一点形相;时时都在,就在六根门头放光;了了的常知,妄想一停,当下即是。正如大德常说的一句话,歇下妄心即是菩提菩提心即名道。无私心、无贪心、无执着心,即名道;无分别、无执着、无烦恼,即名之为道。有道无道,自己知道。只要心中还执着有个道,即离大道十万八千里;只要还有私心贪心执着心,即离道万万亿公里之外。

  所谓的修行放下万缘,去私心贪心执着心;悟道是明理明白不着相。如果能做到真修真放真没私心,就决定能悟道、能明理、能明白。如果是真的悟道、真的明白,就会真的放下、真的去掉私心、真正的修行。只有真修才能真悟,只有真悟才会真修。悟的是空性理体,修的是事相境界。若能做到理即事、事即理、性即相、相即性,无二无别,即是真智慧

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