要正确地起心动念和思想行为

　　为什么叫千难不变金刚之志，万磨不退菩提心？为什么说难行能行，难忍能忍？这个做起来真的是有些难处，它很细微。因为你们的心有时候细、有时候很粗的。非要把握得细，细得很细很细的，不让自己的每一个思想念头出现差错，包括起心动念、说话。

　　为什么修到一定程度的人就很少说话？他光怕出错。为什么他很少起心动念？他怕起心动念里有我。他在时时刻刻保护着自己、把握着自己，决定不能让自己、让别人产生烦恼。因为我们生活在这个五浊恶世这个人世间，他都是有我的，你万一一句话说不好，别人可能就不高兴、就生气了。

　　你顾及多了，烦恼多，不顾及到了，可能就会出麻烦，让别人不高兴。所以有心也不对，无心也不对；有念也不对，无念也不对，他应该正确地起心动念、思想行为，知道吧。

　　那什么叫正确的？事情是千变万化的，所以你也要跟着千变万化。你比如说，有一句话叫恒顺众生，你都恒顺众生了，你怎么来救度众生啊？那众生都是错的，你顺着他的错吗？那你想帮他，他不听你的，你又怎么办呢？很多的话都是方便说，它并不是究竟的，都靠自己去体会。

　　生活当中所有能说出来的、讲出来的、做出来的，都是方便说的。真实的佛法是不可说的，是靠自己去悟、去体会，它是活灵活现的，它不是死的。在这个时候可以用这个法，再换一个人又用那一个法，这就叫万变不离其宗，这句话非常重要。

　　不管你怎么变，不离开明心见性，不离开大慈大悲，不离开你全心全意地都是为了别人，这个宗旨不能变，慈悲智慧全心全意为众生为法界这个宗旨不变。万变不离其宗就在这儿。无论你怎么变都不要紧，关键见性大慈大悲不能变。

　　你只要是把握住这个万变不离其宗，你可以任意地变，任意地说、任意地表示、任意地妙用，那都是你的善巧方便。这个话可以这样说，也可以那样说；这个事可以这样做，也可以那样做。

　　但是你的宗旨是建立在明心见性不着相，没有我我我，是建立在慈悲爱他为了他好，要让他真正地感受到，不管你怎么说、怎么做，你都是对我好，就算你骂我打我也是来成就我的，让他要体会到你这个善心好心慈悲心。不要叫他产生敌对情绪，要让他能接受你的好心善心慈悲心。

　　如果你的好心善心慈悲心他不能接受，那就失去了真实的意义。所以要善解人意，要时时刻刻为别人想、为众生想。

　　那我们无始以来呢，他都不是这样的，都是为了自己想，我怎么样我行我素，都得听我的、我是老大，我想怎么样就怎么样。谁顺着我，我就高兴；不顺着我，我就反对、我就有意见，那就是无始以来的习气毛病。

　　现在不是这样了，现在是恒顺众生，就算你为他好也要照顾到他的情绪，他能不能接受，你虽然对他好、你虽然爱护他，他如果不能接受，说话也要有分寸，他能接受到什么程度，你给他什么。就像吃饭一样，他能吃多少你就给他多少，吃多了会坏胃的。

　　做人做事就是有个度，叫适度。说话、做事、吃饭，它都有个度。就像穿衣有尺寸，长了也不好，短了也不好；吃饭太多了也不好，太少了可能要饿，它都有个度；说话也有度，起心动念都有度。这个度谁来把控？

　　没有谁来把控这个度，这个度是你的智慧、是你的慈悲、是你的经验，是你走过来的体验。对什么人你要先观察，他是什么人，跟他说话，说到什么程度、讲到什么程度。往往你好心不一定能达到好的效果，你好心要帮他，你说话过分了，他接受不了，他产生反感。所以看他对你的信的程度有多大，你不能随便乱说。

　　大家再去体会，这个解脱道它是讲空性、讲无我的，但是它又没有脱离开这些红尘世界，所以成佛，佛在世间成，释迦牟尼佛就在世间成了嘛，阿弥陀佛也是在世间成的，所有的佛都是从世间成的、都是从人成的。天人、其他的生命是不能成佛的，唯有人能成佛。

　　人在世间成，那又不能粘黏世间。所以为什么有一句话你们多多体会，犹如莲花不着水，又如日月不住空。莲花出于污泥而不染，日月在空中不住空，你们能不能体会这两句话的真实含义？做人就是这样的。做人起心动念像什么呢？比喻叫水上画画。在水中画画，画完了，就跟没画的一样。

　　这个起心动念又像天马行空，就是一匹马在天上飞过去了，不留任何痕迹。关键要学会这样的起心动念、学会这样的思维、学会这样的待人接物，要诚心诚意、实心实意，还要有智慧，照顾到每一个人，说话要小心谨慎，做事更加要细致入微。