我们上节课讲到“明所观境”，明所观境（的内容）就是我们经文里面的第三句话：“照见五蕴皆空”。上节课将“空”给大家做了一个解释。

　　我们从“空”的两个角度来说：一个是方便门；一个是真实门。方便门是从事上来说；真实门从理上来说。从方便门说，“空”是指虚妄不实的意思；从真实门来说，“空”是指“真空实相”、“第一义空”。

　　下面把“照见五蕴皆空”的每一个字给大家解释下。我们首先看“照见”：“照”是观照；“见”是彻见。

照见是什么意思？

　　什么时候是“照”？观的时候——就是观察，谓之照。什么是“见”？“见”就是了了分明。也就是说“照”是指过程，见是指它所彻见、明白道理的结果。明白诸法缘起性空、诸法都是真空实相，证到这个理体谓之“见”。所以“照”就是指我们的般若观照。

　　大家都知道，般若是我们每个众生本具的心性里面所具足的大智慧。这种智慧并不是我们后天习得的，是指我们先天所本具的，每个人都有，而且现在就有，当下就有，并不需修到成佛以后才具足这样的般若智慧。假设你现在能够明心见性，那可以方便称呼你就是佛。所以古人常说“见性成佛”：明心见性，见性就成佛。

　　佛是“福慧两足尊”。如果我们能够明白自己本具的心性，会发现这个心性本来就具足无量的智慧德相。所以“心性”并不是指“万法”之中的一法，这个“心性”是万法的根源。若你明心见性了，也就明白了生起万法的总根源，也就是万法的“体”。你得“体”了，自自然然就有“相”和“用”。为什么说明心见性、见性成佛？因为你明了万法的根源所在。生起万法的本体我们明白了，所以具足了无穷的妙用。

　　举个例子，生活中我们通常都是一件事情一件事情地认识它，比如：我认识这个粉笔，那只是认识粉笔的功用；我认识这个纸，那就只得到纸的功用。但是，如果我们明白心性，那就不同了，那不得了！万法都是我们心性的显现，唯心所现，唯识所变。你抓到了万法的根源，你就抓到根本了，那一切都具足了。

　　禅宗讲：明心见性，见性就可以成佛。明心见性的人，他所见到的那个心性，跟佛最后所证悟的心性也是一致，并没有差别。如果说一个人他“开悟”了，而他见的心性和成佛所见的心性是不同的，那就有差别了，有差别就不是平等的，那就不是万法的根源，那么他所谓“明心”见到的那个东西就不是真正的心，说白了就是一种境界而已。这种境界并不是我们所讲的万法之本，并不是指心性，那肯定他还是在“相”上打转。所以，我们说这个般若就是我们每个众生现在本具的。

原标题：传承-明向法师：《心经》的大智慧（六十一）

文章转自微信公众号：禅宗文化