忘记烦恼,重新上路
忘记烦恼,重新上路
六月,天气十分炎热,佛陀带一群弟子走在路上。大家都觉得口渴难耐,佛陀看看头上的太阳,对弟子罗汉说:“前边有一条小河,你去取些水来,大家就在这里等待,暂时都不要走了。”
由于天气炎热,一条小河已经被蒸发得成了一条小溪,罗汉提着装水的皮囊来到了小溪边。溪边人声鼎沸,路人都来这里取水,车马还从小溪中穿梭而过,溪水被弄得十分污浊。
罗汉无奈,只好提着皮囊回到佛陀的身边,为难地说:“溪水被人和穿梭的车马弄得很脏,我无法将那么浑浊的污水取回来给大家解渴。”这时,有人建议佛陀带着大家继续走,去寻找下一个干净的水源。
佛陀没有做声,抬头看看天上的太阳,再看看疲惫不堪的众人,对罗汉说:“你还去那里取些水来吧,上午我们就走到这里,吃了饭我们再赶行程。”
面对佛陀的吩咐,罗汉不能违抗,但是他心里想,再去也是浪费时间,因为根本不必看,水肯定还是浑浊的。但想归想,他还是提着皮囊再次来到溪边。溪水确实依然污浊不堪,而且,此时的溪水上还漂着一些枯枝烂叶,依然无法饮用。
这可怎么办呢?罗汉想了想,如果这次自己不取水回去,佛陀一定会怪罪自己的。他不敢空手回去,便从小溪里取了半袋泥水回去。佛陀看了污浊的泥水,对罗汉说:“我知道溪水一定很浑浊,也知道你说的全是真话,你完全没必要取半袋泥水回来啊。你需要做的应该是待在溪水的旁边,等着事情变化。”
此时,罗汉说出了自己的心里话:“这样的溪水根本没法喝,所以,我们应该尽早赶路,去寻找另一处水源,这样大家也能早点解除饥渴。”
佛陀笑着摇摇头说:“这不符合天下人做事的规律,一条溪水是这样,全天下的溪水如果都这样,该怎么办呢?现在你再回去,还是到那条河里去取水,这才是最近、最方便的办法,也是我们做事的一贯道理。”
罗汉为难地说:“大师让我再去取水,是否有什么办法,使那溪水变得清澈纯净,我将按照大师的指点去做。”
佛陀微笑着说:“你需要做的就是什么也不做,等在溪水边,否则你将会使溪水变得更浑浊。所以,你要做的只是等在那里,等着溪水自己变化就可以了。”
听了佛陀的话,罗汉将信将疑地又回到了溪边。这次,罗汉看到流动的溪水已经带走了枯叶,水里的泥沙也渐渐沉淀了下去。不大一会儿工夫,罗汉看到整条小溪变得清澈明亮,一尘不染了,不禁吃了一惊。随即他就拿起皮囊快乐地取水回去了。
佛陀说:“今天为何我要一次一次地让罗汉去取水呢?因为今天我还没有向大家讲法开示,现在就用罗汉的三次取水,向大家做开示吧。”
佛陀接着说:“今天我们就来说一说烦恼,天下没有什么东西是永恒的,也就是说,根本没有什么事物是恒常不变的,烦恼也是这样。只要你看透了这一点,就明白了放下的道理。烦恼就像是取水,只要你放下心中的烦躁,耐心等待,事情总会发生变化。所以,作为人,我们没有必要让烦恼长久地停留在我们的心中。”
佛陀要说的道理是,如果烦恼过不去,那一定是你自己在扰动,而并非烦恼本身不走。只要放下烦恼,不去扰动它,又怎会害怕它来扰动你呢?所以,只有放下才不会让烦恼随行。
一个强盗跪在禅师面前说:“我作恶太多,虽然现在想罢手从善,但自感罪孽深重,难以摆脱良心的折磨,日日寝食难安,今天来访,请您为我澄清心灵,除去心魔。”
禅师对他说:“你的悔过之心固然可嘉,但你可能找错人了,因为我的罪孽可能比你的更加深重。”
强盗说:“我做过很多坏事,我自己都数不清有多少件了。”
禅师说:“我曾经做的坏事肯定比你还要多。”
强盗又说:“我杀过很多人,一闭上眼睛我就能看见他们的鲜血。”
禅师回答说:“我也杀过很多人,我不用闭上眼睛就能看见他们的鲜血。”
强盗说:“我做的一些事简直没有人性。”
禅师回答:“我都不敢想自己以前所做的那些没有人性的事。”
强盗听禅师这么说,就用一种鄙夷的眼神看了看禅师,说:“既然你是一个恶人,为什么还在这里伪装成禅师,做骗人的勾当!”于是他头也不回,轻松地下山去了。
禅师的徒弟站在旁边满脸疑惑,但一直没有插话,等到强盗离去以后,他向师父合十问道:“您为什么要这样说?我很了解您是一个品德高尚的人,一生中从未杀生。可为什么要把自己说成是十恶不赦的坏人呢?难道您没有从那个强盗的眼中看到他已经对您失去信任了吗?”
禅师说:“度人不要拘泥于形式!普通的道理并不能让他得到解脱。他现在的确已经不信任我了,可你难道没有从他的眼睛中看到他如释重负的感觉吗?还有什么比这个方法更好,更能让他弃恶从善、脱离苦海呢?这就是佛家的道啊!”
徒弟激动地说:“我终于明白佛法的精义所在了!”
这时,远处传来那个强盗欢乐的叫喊声:“我以后再也不用做坏人了!”这个声音响彻了山谷。
愚蠢的人觉悟以后,会比聪明的人对愚蠢有更深刻的认识。愚蠢里常常会有智慧的闪光,古人所谓“浪子回头金不换”就是这个道理。换一种方式让浪子回头,更能让他们体会:只有放下过去,才能重新上路。
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