眼睛不要总是睁得那么大

眼睛不要总是睁得那么大

　　佛说：“世界原本就不是属于你，因此你用不着抛弃，要抛弃的是一切的执著。万物皆为我所用，但非我所属。”

　　佛说：“凡所有相，皆是虚妄。”如果我们执著于这些虚幻不实、缘生缘灭的相，就会使自己一直烦恼不断、痛苦不已。然而，很多人总是错误地认为：如果我的愿望能全部得到满足，我就会变得很快乐。其实不然，正是这些欲望，才使快乐渐渐离我们远去了。欲望一旦膨胀，就像打开了“潘多拉盒子”一样，欲望的魔鬼会慢慢吞噬我们原本纯洁的心灵，从而使我们离真正的快乐越来越远。

　　天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往。世人终日忙忙碌碌，永不知足地追求物质生活，因而总是在无形中为物所累，却不知道这样活着到底是为了什么。

　　“世间万物为我所用，非我所有”。既然如此，我们为什么还要如此执著呢？唯有真正放下对世俗人情的执著迷恋，才能将个人的精神提升到一个新的境界，才能在滚滚红尘中保持一份清醒，以潇洒的姿态面对人生。

　　日本的一休和尚是一位得道高僧。他9岁就跟着师父修佛了。一次，师父要出门，于是吩咐大家好好在庙里看守庙门，用功诵经念佛。一休当时还是个小孩，在大殿里待不住了，于是跑到方丈室，翻开了师父的柜子，里面有师父最喜欢的东西。师父平日里都是背着弟子拿出来看，说什么也不让弟子们看。今天师父出门了，一休实在憋不住了，想看看柜子里到底是什么东西。打开一看，里面是个瓷器。一休拿出来放在手里玩，结果一不小心，把瓷器给摔碎了。

　　一休赶紧把破碎的瓷片包在一块儿搁在了口袋里。师父回来之后，问道：“一休，你在用功吗？”“啊！我一整天都在大殿里参禅，参一个问题，非常专心。”

　　师父问道：“你参什么问题呀？说出来听听。”一休说：“我在参，到底有没有一个人是不死的？师父啊，您说有没有？”“哎呀！我的傻徒弟啊，哪有一个人是不死的呢！世上一切的东西都是无常的啊！”

　　“啊！是这样啊！那么东西呢？有没有一样东西能够永远常存啊？”“一样啊，无情之物也是无常的啊！总是要坏的，因缘聚了就有，因缘散了就坏。”

　　“噢，原来是这样。这样的话，如果我们心爱的东西要是坏了，我们也不应该悲伤了，是吧？”“对呀！缘散就坏了，自己心爱的东西缘散了，就没有了。”

　　“师父，我这里有一个缘散就坏了的东西。”说着，一休把口袋里的那包破碎的瓷片交给了师父，师父接到以后果然没有发脾气，只是微笑地摸了摸一休的小脑袋。

　　世界上任何事物都是无常的，就像肥皂泡一样，瞬间的美丽之后，就会化作泡影。佛说：“众生的生命体，从出生乃至死亡，在这个过程中，不止息的演化，而不能永远存在于世间。”这是指有情世界的无常。有情世界的生命体如此，自然界的万事万物同样如此，所谓不变的东西是根本不存在的。佛说：“无情的器世界也有成住坏空，在成住坏空的过程中，不停地变化。”所以说，不管是有情世界，还是无情的器世界，都是无常的。

　　然而，很多世俗之人却不懂得这个道理。古语有云：“自古知机为俊杰，只因财利可亡身。”正所谓“象死于牙，虎死于骨，熊死于掌，人死于贪”，从古至今，一个“贪”字，不知毁了多少人。

　　南朝时期梁国人鱼弘，崇尚一种享乐主义思想，讲求活一天就玩乐一天。但他的享乐是建立在搜刮民财基础上的。

　　鱼弘曾追随梁武帝萧衍南征北战，功不可没。后来，萧衍当了皇帝，赐给鱼弘15顷田地，一座山林，8万棵林木，但鱼弘却毫无喜色，终日郁郁寡欢。他的妻子深感不安，于是问他：“官人，你是不是觉得皇上给你封赏太少了，所以不高兴？”

　　鱼弘沉思了片刻，然后说：“一个君主，论功要平，惩罚要当，这是常理。我跟随君主南征北战，出生入死，得到的封赏应该不止于此。”他的妻子劝解道：“我知道你的功劳不小，但你不应该做那种贪求财富、追求显达的人，这不应该是你的为人之道啊！”鱼弘摆摆手说：“你这是妇人之见。”

　　后来，鱼弘做了郡守，他倚仗着梁武帝对自己的信任，竟然公开勒索钱财，大肆搜刮民脂民膏，并且大言不惭地说：“我做郡守，郡中有四尽：水中鱼鳖尽，山中獐鹿尽，田中米谷尽，村里人口尽。人生在世，就是要快活享乐，做郡守不享乐，什么时候享乐？”

　　不仅如此，鱼弘还让手下到民间敲诈勒索，并强令民工到深山里砍来珍贵的树木，运来高级的花岗石，建造了一座豪华的郡守府。他的车马服饰用的都是丝绸锦缎，生活十分奢侈，而且荒淫无度，有侍妾百余人之多。因为生活糜烂、纵欲过度，没几个春秋，鱼弘便一命呜呼了。

　　佛语有云：“满库金，满堂玉，何曾免得无常路。”大德高僧常说：“眼睛不要总是睁得那么大，我且问你，百年以后，哪一样是你的？”然而，人却是一种占有欲极强的物种，实体的占有、思想的占有以及灵魂的占有，人们最常说的一句话就是“我的”，我的钱，我的车子，我的房子等，诸如此类，好像一切皆为我所有，实则不然，你所花的钱、开的车子、住的房子等，都是你在使用而已，与一生的时间相比，你只是短暂地拥有了它们的使用权而已，之后便会归作他处，你失去旧的使用权又会有新物种的使用权，周而复始，循环往复，直到某天你离开这个世界，就失去了所有的使用权，完成了始点与终点的归一。既然一切都不是属于自己的，那么终究要散去，终究要归为自然和社会。

　　对漫长的人类历史而言，每一个生命都是一个转瞬即逝的过程。不管是谁，都只不过是生命中的一名匆匆过客而已。物质财富生不带来，死不带去，唯有心灵上的真善美才是值得永远珍藏的财富。