为什么我们不能很快地认识自己?

　　仰山禅师有一天请示洪恩禅师：“为什么我们不能很快地认识自己的本来面目？”

　　洪恩禅师回答：“我与你说个譬喻！一幢房子有六个窗，室内有一猕猴蹦跳不停。另有五只猕猴从东西南北窗边追逐猩猩，猩猩从外面响应。如是六窗，俱唤俱应。六个猕猴，六个猩猩，自然不容易很快认出哪一个是自己。”

　　仰山禅师知道洪恩禅师是说：吾人内在的眼耳鼻舌身意六识，追逐外境的色声香味触法六尘。所以鼓兴幡动，彼此纠缠不息，怎能很快认识哪一个是真的自己？

　　于是起身礼谢：“适蒙和尚以譬喻开示，无不了知。但如果内在的猕猴睡觉，外境的猩猩欲与他相见，且又如何？”

　　洪恩禅师便下绳床，拉着仰山禅师手舞足蹈地说道：“好比在田地里，为了防止鸟雀偷吃禾苗果实，特别竖一个稻草假人。所谓‘犹如木人看花鸟，何妨万物围绕’？”

　　仰山禅师终于言下契入。

　　人不能认识自己，主要是因为真心久被尘劳封锁。真心既被六尘盖覆，妄心就会成为自己的主人，时时刻刻攀缘外境，心猿意马，不肯休息，心神搅乱如此，自然无法完成自我认清。

　　人的身体犹如一座村庄，庄子的入口处有一道欲望之门。当主人被幽囚，村庄为另外六个强盗土匪（即六识）所占有时，就会迷失方向，从而找不到快乐的法门。

　　这时就需要主人走出囚笼，将强盗赶走了。而走出囚笼的最好办法，自然是沉淀自我，放下尘劳。因为这主人并不是被强盗所囚，而是被自我所囚，那道欲望之门，不是强盗树立在那里的，而是主人自己树立的。他用欲望将他本人包裹起来了，所以才走不出庄子去。如果放下欲望，自然能放出自己，强盗自然就跑开了。

　　困扰人的欲望，是不能靠言说而摆脱的，必须要心中有自在法门方可。而这法门，不在别人手里，只在你自己手里。所以，认识你自己，也只能靠自己去体悟，别人或许能够相帮，但往往效果不显，因他人无法了解你之欲求也。

　　自己的事情就要自己去做，而不要假手他人。更重要的是，要在内心中搞清自己真正想要的是什么，只有认清了这点，才能够让自己的心彻底安放下来。当心烦的时候，放下手中所做，静坐归心，自然就能够让心静下来了。