不执着，才是真洒脱

不执着，才是真洒脱

　　有位道文法师是天台宗的学者，从二十多岁起一直研究天台教义，已经有三十多年了。他听说真观禅师的声名，便去拜访，非常诚恳地说：“我自幼研习天台法华思想，然而有一个问题至今不解，希望禅师指点。”

　　真观禅师非常爽快地说：“天台法华的思想博大精深、圆融无碍，应该问题很多，而你只有一个问题不解，不知是什么样的问题呢？”

　　道文法师问道：“《法华经》有云：‘情与无情，同圆种智’，这岂非就是说树木花草皆能成佛吗？那么，禅师，您认为花草成佛真有可能吗？”

　　真观禅师不答反问：“三十年来，你就一直在想花草树木能否成佛吗？那么，请问，这对你的修行有何益处呢？你应该关心的是你自己如何成佛，而不是花草树木能否成佛。”

　　道文法师一愣，沉默了一会儿，似有所悟。随之又问：“那么请问禅师，我自己该如何成佛？”

　　真观禅师顺口便说：“你不是说只有一个问题问我吗？关于第二个问题，就要你自己去解决了。”

　　真观禅师回答的玄机奥妙其实就是要管好自己，而不要攀援其他。花草树木能不能成佛，不关你的事，你要管的是你自己。

　　持戒的奥义就在于管好自己。然而，在现实生活中，人们颇好指责他人，而对于自己的事情却很少在意。

　　但是，我们不能从指责他人的做法上得到任何教益，反而会因为指责他人而受到对方的怨恨，造成无谓的烦恼和冲突。

　　古诗有言：“闲谈莫论人是非，静坐常思己之过。”与其指责别人，说别人的是非，还不如多反思自己的行为，看看有没有什么过错要改正过来。

　　管好自己，避免指责别人，在某种程度上能够避免很多是非，更何况这本就是修行人所必须秉持的一种生活理念。其实，这与佛家讲的持戒有异曲同工之妙，佛家认为，人应该降伏自己。

　　佛家认为，人应该降伏自己的身心。首先，必须端正自己的行为，严守戒律而不逾。修行，顾名思义，首先就是要修正自己的外在行为。

　　其次，必须端正自己的看法，改变自己的态度。从思想上端正自己的态度，改变错误的、消极的人生态度，改变自己对世界的执著看法，从而让自己的身心得到宁静。

　　在降伏自己的修正过程中，以上两个方面都十分重要，特别是第二个方面，其实就是要我们降伏自己的内心。

　　要知道一个人的心可以使人成为佛，也可以使人成为邪魔。心悟，这人成佛；心迷，这人可以成为邪魔。所以，我们必须降伏自心，不要使它离开正轨而入歧途。

　　当一个人修正了行为、宁静了身心，就真正地降伏了自己，掌握了自己的人生与命运，而不会随波逐流，成为无根浮萍，无所依处。

　　因此，不要以为佛法有多么深奥，其实它就是指导人们如何生活得更美好的实实在在的一些道理。《阿含经》中有云：“统治百万大军，不如降伏自己。”一句话，佛法的根本之处，就在于降伏自己，如此而已。

　　释尊当年出家悟道，所做的功夫就是降伏自己而已。他整天都是看自己的过失，去除自己的习气，忏悔自己的业障，调整自己的行为，最终统治自己内心的世界，从而明心见性，了脱生死烦恼，直超彼岸。

　　释尊成就之后，每天教导自己的弟子，观照自己的内心，放下贪嗔，去除痴妄等方便法门，莫不是从降伏自我身心这一根本法门为出发点的。

　　所以，每天拜多少佛、诵多少经，都是虚的，你的修行是否合格，不是看你拜了多少佛、诵了多少经，而是要看实实在在的东西，就是你的行为是否端正，你的心是否虔诚，你做人做得好不好。

　　如若你的行为不端正，自心不降伏，行为乖戾，思想癫狂，就算有绝顶才华，也不会给你带来好运，只会给你制造烦恼。

　　因此，我们要降伏自己的心，要远离贪嗔痴妄，使自己行于正轨，使自己内心清净。持戒其实就是降伏自己身心的一种方法。通过持戒，我们可以灭除心中的贪嗔痴妄等不良的心念。当然，持戒并不容易，虽然是佛祖传下的方便法门，若没有坚定的毅力，持戒也只会成为玩笑。

　　学佛就要学会降伏自己。人生在世，最大的敌人不是别人，而是你自己。人只有战胜自己，才能掌握自己、超越自己，走向人生的巅峰。