世事无常，不以物喜，不以己悲

世事无常，不以物喜，不以己悲

　　禅师有两个弟子，悟语和悟道。有一天，师徒三人到山上散步，禅师看到山上有一棵树长得很茂盛，但旁边的一棵树却枯死了，于是禅师问道：“你们说荣的好呢？还是枯的好？”

　　悟道说：“荣的好！”悟语却回答说：“枯的好！”正在这个时候，来了一个小和尚，禅师就问他：“你说是荣的好，还是枯的好？”小和尚答道：“荣的任它荣，枯的任它枯。”

　　禅师笑道：“天真自性佛！”

　　荣枯互变是无常，不管是枯还是荣，都是自然之理。人不会因为枯而悲伤，也不会因为荣而喜悦，人生无常，就如树木一样，没有永恒。唯有“不以物喜，不以己悲”才是人生真谛，也是一种豁达的人生境界。现实里会有很多人因为物而喜，因为己而悲，这都是自寻烦恼而已，只要有自己的见解，又管他人如何呢？

　　师父打发他的一个年轻弟子到集市上去买东西。弟子回来后，撅着个嘴，满脸的不高兴。

　　师父便问他：“发生什么事了吗？你看起来很不高兴。”

　　“我在集市里走的时候，那些人嘲笑我。”弟子噘着嘴巴说。

　　“他们为什么要嘲笑你呢？”师父问。

　　“人家笑我个子太矮，他们不知道，虽然我长得不高，但我的心胸很开阔。”弟子气呼呼地说。

　　师父听完弟子的话什么也没有说，而是拿着一个脸盆与弟子来到附近的海滩。

　　师父先把脸盆盛满水，然后往脸盆里丢了一颗小石头，这时，脸盆里的水溅了出来。接着，他又把一块大一些的石头扔到前方的海里，大海没有任何反应。

　　看着迷惑的弟子，师父说：“你不是说你的心胸开阔吗？可是，为什么别人只是说你两句，你就生这么大的气，就像被丢了颗小石头的水盆，水花到处飞溅？”弟子低头不语。

　　别人的话只是一种“仁者见仁，智者见智”的说法，每个人的观点和立场都是不同的，如果因为别人的言语而生气，不但是心胸不够开阔，而且是修养和内涵没有达到境界。

　　人生无论面对什么大喜大悲都能坦然处之，就是一种境界。世间的大多数人为了功名利禄而悲伤，往往他们悲伤的不是自己，而是别人，因为嫉妒别人的拥有，所以满怀情绪，也因为无法释怀失去的而惴惴不安。

　　古时有一个大财主，吃斋念佛多年，50岁方得一子，视为掌上明珠。

　　儿子渐渐长大了，可是他只会笑，不会哭。财主想尽各种办法，骂他、打他都无济于事。正无可奈何之际，适逢一云游高僧前来化缘，财主就请求高僧为儿子诊治。

　　仆人把孩子抱来。孩子不认生，冲高僧嘻嘻直笑。财主上前狠狠地打了孩子屁股一下，孩子皱皱眉头，随即平静，一声不哭。

　　财主冲高僧一摊手，说：“高僧，您看这孩子是不是智力有问题？”

　　高僧不说话，只是顺手从果盘里拿出一根香蕉和一串葡萄，在小孩儿面前一晃。

　　小孩儿想了想，伸手接过了葡萄，并微微一笑。

　　财主在一边解释：“他从小就不吃香蕉。”

　　高僧点点头：“知道取和舍，说明智力是没有问题的。”

　　财主伸手拿走了盘子中的香蕉，孩子愣了一下，没有哭也没有笑。

　　看到孩子这样，高僧沉思片刻，端起桌上的果盘，说：“跟我来！”

　　一行人走出财主家的大门，恰逢3个小孩儿在门前玩耍。高僧看了看小孩儿，又看了看果盘，果盘里恰巧还有3根香蕉一串葡萄。于是高僧分给每人一根香蕉。3个小孩儿接过来，兴高采烈地剥开就吃。

　　这时，财主的儿子忽然伸手指着香蕉，大声叫起来。财主赶紧拿过葡萄哄儿子：“那是你最不爱吃的香蕉，这是你最喜欢吃的葡萄。”

　　财主的儿子夺过葡萄，扔到地上，仍是伸手要香蕉。3个孩子很快吃完，抬头冲财主儿子笑笑。

　　这时，财主的儿子忽然号啕大哭，把财主和仆人都吓了一跳。

　　财主欣喜之余也迷惑不解：“他平时一口香蕉也不吃，今天怎么会为香蕉哭了呢？”

　　高僧微微一笑，说：“世间大多数人的悲伤，不是因为自己失去了，而是因为别人得到了。”

　　世间百态，人物百型。能够真正做到淡然处之的人并不多，人们应该怀有一颗坦然的心，不因外物的丰富、富有而狂喜；不因个人的失意潦倒而悲伤。无论面对失败还是成功，都要保持一种恒定淡然的心态，不因一时的成功和失败而妄自菲薄；无论何时都保持一种豁达淡然的心态，不因外界的好事而兴高采烈，也不因自己的不幸遭遇而垂头丧气。坚持自己的原则，不受外界的影响，这才是人生修养的必备课。