你舍是为你舍

　　佛法的真谛是寻找自我，只有找到了自我，才算是入了禅门，可是能够做到这点的人其实不多，大多数人，只是懵懂的禅家门外汉。这些门外汉，常常会忘记自我，从而特别在意别人的评价，在他们的心中，自己是依靠别人的评价而活着的，如果自己做了一件事，对方没有给出任何评价，那么，他就会非常焦虑，仿佛丢了东西一样。禅者有了这种思想之后，很难成佛；凡人有了这种思想之后，则很难获得快乐。

　　诚拙禅师在圆觉寺弘法的时候，法缘非常兴盛，每次讲经，听众都挤得水泄不通。因此，就有很多的信徒提议兴建一座能容纳千人以上的宽大讲堂。

　　有一位信徒将五十两黄金送到寺里给诚拙禅师，说明黄金是要用来兴建讲堂的。

　　诚拙收下以后，也没什么特别的表示，忙着去做别的事情。信徒非常不满，心想：五十两黄金不是一笔小数目，平常人可以用来过好几年的生活，诚拙禅师收了我这笔巨款，竟然连一句谢谢都没有！

　　信徒以为禅师可能不明白五十两黄金的意义，又再次强调。不料，禅师依然故我，没有任何反应。

　　信徒终于忍耐不住，大声地说：“喂，师父！我今天捐给你的可是五十两黄金呀，难道你连一句谢谢都不肯讲吗？”

　　禅师这时正好走到大雄宝殿佛像前，听到这样的质问，就停下脚步说：“你捐钱给佛祖建讲堂，为什么要我谢你？你布施，是做你自己的功德。如果你是在做买卖，那么我代佛祖说声谢谢，你把谢谢带回去吧！从此佛祖与你的五十两黄金两讫，两不相干。”

　　信徒听完之后，羞愧而去。

　　一个真正做慈善、施舍因缘的人，他在意的不是外人的评价和反馈，而是自己内心的感受。他行善是为了消除自己的业障，不是为了得到别人的称颂。这个信徒对别人的反馈过于执着，因此，他施舍的因缘，不是真正的因缘，只是为了显示自己有一副好心肠罢了。这种人，就属于虽然舍了财，但却没有得到业果的。

　　信徒之所以这么做，是不明白那黄金在他手中的时候，是属于他的，离了他的手之后，就不再与他相关了。如果依然执着于这块黄金，那么黄金就不再是钱财，而是压在他心头上的一块石头，给他带来的只有烦恼。他每想一次那黄金，就相当于他又舍了一次财，心内自然会更痛一些。所以，他才会那般执着于诚拙禅师没有向他道谢，因为他还是不舍，还是太想得。