六祖坛经讲话

　　第七 机缘品

　　问题讲解：

　　一、六祖大师在黄梅得法后的机缘如何？

　　六祖大师是禅宗的一代宗师，对中国文化贡献很大。他对于佛学的阐明，禅学的修证，尤其后来把很多研究佛法的饱学之士摄受在其门下，使禅宗在中国佛教中更是一枝独秀，展现辉煌的成就。

　　说到六祖大师，他本来出身寒微，是以砍柴维生的樵夫，后来由于善根深厚，所谓风云际会，而于黄梅五祖座下开悟得法，成为一代大师。

　　开悟后的六祖大师，回到韶州曹侯村。当时有一名儒士刘志略，对六祖大师十分恭敬有礼。刘志略有一位姑母是比丘尼，法名无尽藏，时常诵念《大涅槃经》，六祖一听就知道经文的妙义，于是替他讲解说明。无尽藏比丘尼便拿着经卷请问经文字义，六祖大师说：“你要问甚么道理，你可以问，经本我是不看的，我不认识字。”

　　无尽藏比丘尼心想：“这个人字尚且不认识，那里能够理解经中的意义？”

　　六祖大师知道她的意思，就说：“诸佛妙义，不关文字。”

　　无尽藏一听，非常惊讶，即刻改变态度，对他刮目相看，并且遍告里中耆德说：“此是有道之士，宜请供养。”所以，后来陆续有韶州的法海禅师来跟六祖讨论“即心即佛”的问题；洪州的法达法师来讨论《法华经》要义；寿州的智通来讨论唯识要义；信州的僧智禅师来讨论如来知见的问题；广州的志道禅师来讨论涅槃三昧的问题等，六祖大师俨然已成了当时学术界的中心。

　　所以，过去大家一直以为六祖大师是一个砍柴的樵夫，是一个不识字的人。其实，六祖大师并非不识字，相反的，六祖大师不但在禅学的修证上有所体证，在佛学义理上，他也能发挥深奥微妙的道理。他讲《涅槃》、《法华》、《唯识》；他对《金刚经》、《维摩经》、《楞伽经》、《楞严经》、《梵网经》等，也都有很精到的研究。因此，虽然在《六祖坛经》中，惠能大师确曾自称是一个不识字的人，但这只是六祖大师自谦的言辞，不可以因此把他当作不识字，没有学问。当然，学问在六祖大师而言，并非如一般学生从书本上认字、求知识；六祖大师并不是心外求法，而是心内求法。心外求法是外道、是枝末，心才是知识的根本，义理的泉源，智能的宝藏；只要心里一悟，真是无所不通，无所不达。

　　因此，六祖惠能大师后来能成为一代宗师，并且引度了许多对他一生关系重大的弟子，如青原行思禅师、南岳怀让禅师、永嘉玄觉禅师、河北智隍禅师、荷泽神会禅师等。由于这许多各方闻风而来的学者纷纷归投六祖门下，使得六祖“南宗顿教”的禅法能在唐朝时代大放光芒。尤其，青原行思禅师与南岳怀让禅师如同六祖的左右手，这两大弟子后来更发展出五家七宗，使禅宗的弘扬达到前所未有的黄金时代。

　　六祖大师的一生，虽然遭遇迫害，灾难不断，可以说集荣辱、毁誉、灾难、恭敬于一身。不过，得道的人跟一般未得道的人毕竟不一样，没有道行的人在灾难、伤害面前，他就屈服、失败了，可是六祖大师越是受到伤害，越是崇高；越是遭逢打击，越是成就。所谓“没有黑暗，那有光明？没有罪恶，那有善美？”正因为灾难重重，诽谤不断，反而帮助六祖大师弘扬禅学，阐扬佛法，得到更多人的认同。

　　二、甚么叫做“即心即佛”？

　　《华严经》云：“心佛众生，三无差别。”佛和众生的不同，只在于心的迷悟之间。一念不觉就是凡夫，一念觉悟就是诸佛，所以说“迷即众生，悟即佛”。

　　六祖大师和法海禅师谈论“即心即佛”的问题，其实“佛就是心，心就是佛”。

　　六祖大师的徒孙马祖道一禅师，他继承六祖大师的道统，凡是有人来请他开示佛法，问他甚么是佛法，他总是一句：“即心即佛。”

　　后来有人问他：“老师！你怎么跟人说法都是一句‘即心即佛’呢？”

　　马祖道一说：“我告诉你，小孩子哭，不得不拿个饼干给他吃，这样子给他有个安慰！”

　　这人再问：“假如小孩子不哭了，你怎么说法呢？”

　　马祖答说：“那时要说‘非心非佛’。”

　　到底“即心即佛”是呢？还是“非心非佛”是呢？其实，都是一个东西。有时候，我们从肯定上来讲，就是“即心即佛”；有时候则从否定上来认识“非心非佛”；佛非心，心非佛，因为佛不是妄心，妄心当然不是佛。

　　在《赵州录》里说：“即心就是有限量的，非心就是无限量的。”假如有人问：“如何是佛？”“无心就是。”“如何是心？”“佛在就是。”在《大乘赞》里也讲：“如果不解‘即心即佛’，就如同‘骑驴觅驴’。”我们骑在驴子身上，又在找驴子，不知道自己的驴子在那里？下了驴子以后，“喔！我的驴子在这里。”如同一些人，常常把眼镜戴在头上，却又到处找眼镜。凡夫众生骑驴觅驴的多得是，如果能认识驴子，那就是“即心即佛”。

　　所以，《心王铭》说：“了本是心，是心是佛，是佛是心，念念佛心，佛心念佛，自观自心，自佛在内，不向外寻，即心即佛，即佛即心。”《传心法要》也一再指示我们：“佛者，就是众生心。”《大乘起信论》更说：“甚么是大乘？众生心就是大乘。”

　　住在陕西的无业禅师，初参马祖道一禅师时，由于相貌魁伟，声如洪钟，马祖禅师一见即取笑他道：“巍巍佛堂，其中无佛。”

　　无业禅随即作礼，恭敬说道：“三乘文学，自信粗穷其旨；但禅门即心即佛，实未能了。”

　　马祖禅师见他来意真诚，就开示道：“只未了底心即是，更无别物；不了时，即是迷，了即是悟；迷即众生，悟即是佛。”

　　无业禅师问：“心、佛、众生外，更有佛法否？”

　　马祖禅回答：“心、佛、众生，三无差别，岂别有佛法？如手作拳，拳空如手。”

　　无业禅师又问：“如何是祖师西来意？”

　　马祖禅师答道：“祖师今何在？且去别时来！”

　　无业禅师不得已，告辞出门，马祖禅师随即叫一声：“大德！”

　　无业禅师回首。

　　马祖禅师问：“是甚么？”

　　当下无业禅师跪下礼拜，哭诉道：“本谓佛道长远，今日始知法身实相本自具足。”

　　学佛修行，说远，须三大阿僧只劫；说近，当下即是。如怀琏禅师说：“古佛堂中，曾无异说；流通句内，诚有多谈。”吾人心外求法，忘失自己，劳动诸佛祖师千说万说。如同法海禅师不明了“即心即佛”的道理，因此六祖大师告诉他：“前念不生即心，后念不灭即佛；成一切相即心，离一切相即佛。”又说偈曰：“即心名慧，即佛乃定；定慧等持，意中清净。悟此法门，由汝习性。用本无生，双修是正。”

　　法海终于言下大悟，因此说偈歎道：“即心元是佛，不悟而自屈；我知定慧因，双修离诸物。”

　　佛和心的关系，并不是要等心灭了，才有一个佛出来；只要把妄心歇下，那就是佛。因此黄檗禅师说：“不着佛求，不着法求，不着僧求，当作如是求。”我们不要把心和佛分开来，心和佛分开就是凡夫，就是众生。如果我们能把真心跟佛调和起来，“即心即佛，即佛即心”，则当下我们与三世诸佛又有甚么两样呢？

　　三、如何用禅来看《法华经》要义？

　　在佛教里，《法华》是大乘圆教。佛陀一代时教，所谓“谈经三百余会，说法四十九年”。有一首偈语说：“华严最初三七日，阿含十二方等八，二十二年般若谈，法华涅槃共八载。”佛陀最初说法，是在定中讲说《华严经》，有三七二十一天，这是大乘最高的境界，也就是所谓华严的境界。佛陀讲说《华严经》的时候，菩萨、二乘人都听得如聋若哑。所以，佛陀只好回过来，从小乘的《阿含经》讲起，然后渐次演说到大乘的《方等经》、《般若经》。二十二年的般若以后，有八年的时间专讲大乘的圆教《法华经》、《涅槃经》。在法华会上，因为是大乘圆教，境界很高，所以虽是百万龙天的盛况，却仍然有“五千退席”。

　　《法华经》是大乘圆教，所谓圆教，是说其教义是圆满究竟的，是“实中实”。

　　佛陀一生说法，大部分讲的是权教的方便法门，唯有《妙法莲华经》是整个佛法当中的大乘实教，是佛陀真真实实的本来心怀。佛陀之所以降诞于世，其唯一目的，就是为了要开示众生悟入佛的知见。也就是让众生统统觉悟到人人都能成佛，大家要有信心。因此，方便说有声闻、缘觉、菩萨等三乘的佛法，然而实则只有一佛乘──“唯有一乘法，无二亦无三”。

　　此外，《法华经》的思想大义，有一念三千、百界千如、三种世间、性具思想、二谛圆融等。所以，懂得法华的要义，就会知道“百界千如，一念三千”，原来十法界的众生都不离一心，一心圆具万法，万法就在我们的一心。所谓“心佛众生，三无差别”，众生与诸佛在自性上本来平等，只是觉悟有先后，佛性并没有差别。为了说明凡夫众生都具有如来智能德相，佛和众生都是平等的，所以，在《法华经》里，就有七个譬喻：

　　1.火宅三车喻：

　　这是佛陀在〈譬喻品〉里，对授记后的舍利弗所说的譬喻。大意是：有一间房子失火了，里面有二、三十个小孩在嬉戏，父亲非常着急，呼唤孩子们赶快到房子外面去。可是孩子们只顾着戏耍，那里肯理会父亲的话？长者只有权巧的向他们说：“孩子们！赶快到屋外去！外面有漂亮的羊车、鹿车、牛车，可供你们玩耍。”孩子们于是迫不及待，争着冲出火宅而得救。长者非常欢喜，赐予每个小孩一辆七宝装饰而成，安稳舒适的大白牛车。

　　火宅比喻三界，三界有五浊、八苦等烦恼，无法安住。诸子比喻众生，谓众生贪着三界，沉溺于享乐的生活，不知道处境的危险。长者比喻佛陀，羊车比喻声闻乘，鹿车比缘觉乘，牛车比喻菩萨乘，大白牛车比喻一佛乘。意思是说，佛陀见众生遭烦恼之火所逼迫而不知苦，于是以种种智能、方便，为三界众生说声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，如彼长者以三车诱引诸子；待众生出三界苦，再以佛乘开示众生。也就是法唯一乘，本无二、三，因众生根机不同，于一佛乘，方便说三。

　　2.长者穷子喻：

　　〈信解品〉里说，有一个财富丰足的大富长者，走失了独生子，他不断地寻找，都无所获。时隔多年，孩子长大了，却流落乞丐群中讨生活。有一天，被长者认出，长者非常欢喜，要把这个孩子带回家继承家业，谁知乞丐不能体会，以为有人要加害于他，惊吓的不得了。

　　长者对于不知道自己父亲是谁，不知道自己是出生在大富长者之家，而自卑感重的穷子，只好方便教化，先委身和他一起做除粪的工作，给他薪水，鼓励他，以“同事摄”慢慢地建立起他的信心、尊严，最后才引导他回家，把产业交给他。

　　大富长者就是佛陀，二乘人（声闻）无有大乘法财庄严，就像穷子缺乏衣食，无以为生。佛陀施设种种方便，令他除烦恼粪，净五蕴舍，增长他的信心，然后教以大智，也就是以佛道度化声闻，令回小向大。

　　3.三草二木喻：

　　又作药草喻。佛陀说法，如同云雨普润众生，但因为众生的根性不同，受益亦有差别。以小药草喻“人天乘”，中药草喻“二乘”，大药草喻“菩萨乘”。又专心佛道，常行慈悲，自知作佛决定无疑者，喻为“小树”；安住慈悲，转不退*轮，度无量百千万亿众生的菩萨，喻为“大树”。佛陀平等说法，如一味雨，随众生性，所受不同，如同草木受雨有异。

　　4.化城宝处喻：

　　佛陀为了鼓励心性怯弱的众生，不要觉得佛道长远难成而却步，于是以方便力，示以化城，暂令大众止息。待众生信心增长，再教导大众勿执着于化城，当进趋于无上佛乘的宝所。

　　5.衣里明珠喻：

　　〈五百弟子授记品〉载，有一个人到亲友家喝酒，醉得不省人事。这时亲友忽有公事，急须他行，于是就在他的衣里缝上一颗无价宝珠。但是这个人因醉酒，毫不知情，醒来后，独自外游，为了谋求衣食温饱，生活艰苦，稍有所得，便感到心满意足，后来偶然遇上亲友，告诉他衣里系有宝珠，终于远离贫穷，一生一世衣食受用不尽。

　　这是比喻二乘人过去曾在大通智胜佛座下结下大乘的缘，然而因为被无明所覆盖，不能觉了。后来依如来的方便开示，于是能入一佛乘，利乐无穷。

　　6.髻中明珠喻：

　　这个譬喻出自〈安乐行品〉，大意是说：转轮圣王发兵征讨不肯顺从的他国。胜利后，转轮圣王以金银、玛瑙等各种财宝赏赐给有功的将士，唯独他自己佩于发髻中的明珠，不作赏物。主要是因为只有轮王头顶上有此明珠，若将此珠赏给将士，轮王的臣属一定会感到非常惊异。

　　意思是指，佛陀弘法说教，尽管讲说阿含、方等诸经，或说五戒、十善、四谛、十二因缘等诸法，但大乘的圆教不随便说，说了，唯恐大众惊疑，待众生根机成熟，如来于法华会上开权显实，说一乘实理，授记二乘而得作佛，如同转轮圣王解髻中明珠与功臣。

　　7.良医治子喻：

　　这是〈如来寿量品〉中的一则譬喻：有一群儿女误饮毒药，心神错乱，痛苦呻吟。父亲见孩子们如此痛苦忧恼，立即依处方，调配最好的药草，让孩子们服用，但是儿女们中毒太深，失去分辨能力，不肯服药。父亲不得已，只好离家出走，到远方去，不久传讯回来给儿女们，说他们已死在他国，不会再回来了。儿女们听到这个恶耗，霎时惊醒过来，知道父亲留下的是良药，便把父亲开的药方服下，病也就痊愈了。

　　这则譬喻说明，三乘信受权教，不能证得正道，佛陀于是施设各种方便，令大众服食大乘法药，速除苦恼，不再有众多的苦患。

　　在《法华经》里说，佛陀为“一大事因缘而出现于世”，这一大事因缘主要就是为了“开示众生，悟入佛之知见”。也就是要让众生觉悟到跟佛一样的智能，一样的境界。所以，《法华经》的宗旨，就是示教利喜，就是让众生“自悟自性”，那才是开佛知见，否则“诵经久不明，与义作雠家。”所以六祖大师告诉法达：“心迷法华转，心悟转法华”又说：“口诵心行，即是转经；口诵心不行，即是被经转。”法达终于言下大悟，以偈赞歎道：“经诵三千部，曹溪一句亡；未明出世旨，宁歇累生狂？羊鹿牛权设，初中后善扬。谁知火宅内，原是法中王？”

　　意思是说诵经再多，只要曹溪一句“即心即佛，即佛即心”就够了。我们虽然身处五浊恶世的娑婆世界，可是污泥里也能长出清净的莲花；虽然“三界如火宅”，不过，只要我们有了禅，当下就能与三世诸佛平等。所以，参禅悟道，不需要甚么好的地方，所谓“参禅何须山水地，灭却心头火自凉”。只要我们能熄下心头的妄念、无明，那就是诸佛菩萨光明朗朗照耀的世界。

　　四、六祖大师如何解释“唯识要义”？

　　转八识成四智，是佛教修学唯识的最终目标。

　　智通禅师曾启请六祖大师为他讲说“四智”的意义，六祖以偈回答：“大圆镜智性清净，平等性智心无病，妙观察智见非功，成所作智同圆镜。五八六七果因转，但用名言无实性，若于转处不留情，繁兴永处那伽定。”

　　意思是说，真如自性离诸尘染，清净圆明，洞彻内外，如大圆镜，洞照万物，所以说大圆镜智就是性清净体；如来观自他一切平等，以平等性智随众生的根机示现开导，令众生悟证自性。此平等性智是由无所滞碍的心体流露出来的，所以说平等性智心无病。如来善观诸法的自相共相和众生根性乐欲，而以无碍辩才说诸妙法，令众生开悟，叫做妙观察智。此智是于应机接物时，能顿时观察明了，不假功成，不涉计度，不起分别，所以说妙观察智见非功。如来成就其本愿力所应作事，叫做成所作智。此智能令诸根随事应用，悉入正受，如镜照物，不昧现状，完成任务，所以说成所作智如同圆镜。八识中的前五识和第八识，必须要到成就佛果时，才能转为成所作智和大圆镜智，所以说“五八两识果上转”；八识中的第六识和第七识，在众生因地中时，就可以先转为妙观察智和平等性智，所以说“六七两识因中转”，不过，“五八果上转，六七因地中转”，只用转名言而非转实性体，如果在心悟得转时，不留余情，则我人行住坐卧四威仪中，虽然外缘繁杂多起，而心却常处在定中。

　　唯识，就是佛教的心理学。经云：“三界唯心，万法唯识。”说明三界之内，一切万事万物都是唯心所现，唯识所变；若无心识的了别作用，即无世间万法的存在。因此，一个人如果没有用心，对于周遭的一切，必然视而不见，听而不闻，食而不知其味。因为三界之内，一切万法，唯有心识才能认识。唯识，就是讲到心识变现万法的问题。

　　讲到唯识，首先我以三首偈语来说明八识，让大家认识八个心王：

　　“五识眼耳鼻舌身，心识能合又能分，末那传达作使者，赖耶如山似海深。”“赖耶幕后主人翁，指派末那作先锋，心居中枢总指挥，五识活动如追风。”“兄弟八人共一村，村中诸事各持分，五个出外作买卖，心识居家独自尊。眼观耳闻鼻作探，舌味身触心难安，末那执我作传达，赖耶罪福怎能堪。”

　　这是说我们人有八识：眼睛看到青黄赤白、长短方圆一切物质，就分辨、认识，这是眼识。耳朵听到声音，就会辨识好听的声音、难听的声音，这就叫做耳识。鼻子嗅到香臭，就会生起好恶之心，这是鼻识。舌头尝到的咸淡、酸甜、苦辣，就产生了别作用，这是舌识。身体感触到软硬、冷热，也会生起分别作用，这就是身识。心里追忆过去，或是憧憬未来，或是对现前眼见、耳闻、鼻嗅、舌尝、身触等，产生认识、了别的作用，这就是心识。

　　眼、耳、鼻、舌、身、心，称为六识。第七识，称为末那识，是自我意识的中心，吾人一切自私的想法，与贪婪、倨傲、固执己见等恶习，全是由它发起；第七识能把前六识──眼、耳、鼻、舌、身、心所造作的，不管好与不好，统统传送给第八识，犹如邮差，因此又称传达识。

　　第八阿赖耶识，又叫做藏识。阿赖耶识如同一座仓库，不管好坏、善恶的种子，第八识一律将它含藏起来，将来发起现行，就是受苦、受乐。所以，世间一切幸与不幸，都是我们自己的眼耳鼻舌身心，举心动念之间所造作的善恶业所决定的，也就是善恶业果，自作自受。

　　心识就是我们自己生死的根本。我们的身体死了，眼睛、鼻子、耳朵腐烂了，但是有一样东西却不灭亡，那就是我们的心、我们的识。这一个心识是流转生死六道轮回的本体，有时候转世成人，有时候出生为牛，尽管形象不一样，但是心识只有一个，没有不同。因此，我们在世间上所做的好事、坏事，所拥有的荣华富贵、功名利禄，到最后“万般带不去，唯有业随身”，只有随着第八识所含藏的善恶业去投胎受报。所以有谓“去后来先作主翁”，指的就是第八识。

　　经云：“心生则万法生，心灭则万法灭。”“心如工画师，能画种种物。”世间上的一切万事、万物、万象，都是唯心所造作的。心就好像一个工程师，他可以建筑高楼大厦，无中生有。心好像一个艺术家，他能画出房屋、山水、花卉等一切景致万象。我们的心所想要的，往往因为心的力量，就能变现，就能发挥力量。例如，动物当中，有一种动物有保护色，牠为了求生存，心的力量就能使牠的颜色变化。又如一个人如果心里清净，不断观照道德，慢慢地，气质也会变。心的力量，其大无比。

　　有一位旅人出外行商，跋涉于崇山峻岭之中，一不小心，掉入黑暗的洞窟里，荒山僻野，人烟罕至，眼看自己将埋骨在这里，商人心急如焚，两眼拼命望着洞口，直想：“要是我能飞就好了！要是我能飞就好了！”想着想着，心中无一杂念，忽然身子果真飞升到洞口外了。这就是心的力量。

　　又例如，有一个医生，想了解心的力量究竟有多大，于是做了一个实验：他到监狱里找了一名死刑犯，对他说：“你已经被判处死刑了，砍头或枪毙的死法都非常痛苦。现在如果我为你打一针，慢慢地抽血，血抽完，你就会自然安乐地死去，你愿意吗？”

　　死囚一听，马上应诺，躺上床，接受医生的安排。两眼先被幪起，手臂上扎了一针后，立刻就听到血一滴滴地滴在桶子的声音。医生凑近死囚耳畔，不时地告诉他：“唉呀！你的血已经抽出五分之一了，你的脸上已经失去血色了。”“唉！现你的血已经抽出五分之四了，你的脸色完全惨白，你快要死了！”

　　死囚紧闭只眼，听着医生的描述，心想：“我的血快要流乾了，我就要死了。”

　　忽然觉得自己头晕目眩，身体渐渐虚弱起来。死囚就在自己那殷红的血液慢慢乾竭，生命渐渐枯萎的想象中，无疾地死了。事实上，医生并没有抽出死囚的血液，只是在死囚的耳朵旁边放置一个水桶，并且接了一条水管，水流入桶中，发出滴答滴答的响声，彷佛血液答答的滴落声，而他自己把听到的一切“暗示”，在心中造成一幅宛若真实的景象，他完全被自己心识的作用影响了。

　　因此，我们不要小看这个心，心能升天、成佛，心也能让我们下堕三涂恶道；我们的心蕴藏无限的宝藏，能够变现种种的东西，宇宙万法本来是如如不变的，但是心识一起了分别，一切山河大地在藏识里的变现就不一样了。

　　以上这些事例，都是说明唯心、唯识的意义所在。心不动，一切法不动；心不生，一切法不生。所以《华严经》说：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”法界的一切，都是我们的心里变现出来的，如果我们的心识不起，也就不会有万物的现起。所谓“了身何似了心修，了得心息身不愁，若为心身自了了，身心何必更缝合。”只要我们的心了知无心处，一切自然无法说。无心就是一切心，无心就是佛心。所以，我们的心，有时候是真心不现，妄想、烦恼的心倒反而猖狂作乱。因此，我们的心，平时因为没有好好的修心，我们起高楼大厦，只是给我们的身体居住，好的沙发、好的床铺，只是给我们的身体享受，我们没有好好的照顾自己的心，正如现在的青少年，有的人没有受到好的家庭教育，就生出种种的问题。我们的心没有好好的修养，因此心就变坏，就起了妄想，致使真心不能现前，反让妄心乱动。

　　讲到修心，我们的心究竟住在那里呢？我们的心有时候住在色声香味触法的六尘里，其至住在五趣六道中，但是成佛作祖，更要靠我们的心，所以，学佛要修心，要让我们的心安，心安身自安，身安室自宽。如果我们的身心能够自在平安的话，不必一定要住甚么高楼大厦，即使茅屋陋室也如法界之宽；虽然斗室小屋，也如天地之大。所以，古人说：“室雅何须大？花香不在多。”只要我们能把身心安住在道德、慈悲、智能、利人的上面，安住在般若中道里，安住在佛菩萨的境界中，你还须要再去往生其它的世界吗？你还要另外去找甚么佛国净土吗？当下就是你的佛国净土，佛国净土就是从你的心识里就可以显现；我们参禅，所以要用心，也因为心能生出一切法。所以，我们要创造美好的世界，创造美好的人生，不妨先让我们大家人人都拥有一颗禅心开始。

　　五、六祖大师如何论“如来知见”和“四乘法义”？

　　所谓“如来的知见”，就是如来的所知所见，如《金刚经》说：“众生若干种心，如来悉知悉见。”众生者，不光指人类，甚至包括天堂、地狱、饿鬼、畜生。一切的飞禽走兽，各人的心，各人的性，如来都能悉知悉见，都能知道。就如同一面镜子，花草树木、山河大地，无论甚么东西，在大圆镜的前面，不必分别，都会显现。佛陀的心，已经转八识成大圆镜智了，所以，众生的一切妄想、分别、差别等等，在佛陀的心中一时俱现。因为，佛陀的知见跟凡夫不同，凡夫有时候以假为真，以幻为有，有时候偏见，对于一切的法、人、事，只知其一，不知其二。因此，凡夫与诸佛如来的知见，就有层次上的分别。

　　首先谈到凡夫的知见，那就是正见。所谓学佛，就是要学习如来的正见，例如正见因缘果报、正见善恶业力、正见无常苦空、正见佛道永恒。世间上，你可以甚么都不信，但是不能不信因果业报，不能不信有善有恶，不能不信一切法无常苦空，不能不信有一个“常乐我净”的涅槃世界。这是学佛最起码应有的认识，这就是凡夫的正见。

　　其次，再高深一层，认识缘起，这是二乘人的知见。所谓缘起，就是说明宇宙人生的存在，都是彼此相互关系的存在。泥土没有水份，就会成为沙漠；高山没有树木、花草、水份，也会坍方。所以，世间万物的存在，那怕是一只小鸟，一只昆虫，牠也要树木、花草、泥土做食物。一个人的存在，需要士农工商供给食衣住行之所需，甚至人的身体，也是四大因缘和合所成。骨头是坚硬性的地大，眼泪、鼻涕、大小便利是潮湿性的水大，体温是温暖性的火大，呼吸是流动性的风大。这四种条件的组合，才能让我们存在，如果四大分离，人就不能存在。所以，你懂得因缘，在宇宙世间上做人，你要成就众生，成就好的因缘，不要心存破坏、嫉妒，你打倒别人，自己也不能独存。所以，认识了因缘，就认识了宇宙的真理，也就是认识宇宙人生彼此相互的关系，这就是二乘人的知见。

　　再高深一层，菩萨的知见是“空”。凡夫一听到“空”，就心生畏惧，以为空就是甚么都没有，空空如也。其实空才能有，房子如果不空，如何住人？如果没有空地，如何起高楼呢？宇宙如果不空，森罗万象如何存在？所以，空才能有，虚空很大才能拥有万物。甚至我们人的身体，做衣服的时候，要做一个口袋，有口袋的空间，才能放东西。出门了，拿个皮箱，要有皮箱的空间，才能放东西。眼、耳、鼻、口、毛孔，如果没有空间，人就要死亡。所以，空不但是拥有，更是存在的意思。认识了空，才能认识宇宙万有本来的面目，空不破坏有，空是建设宇宙万有的要素，这是菩萨的知见。

　　甚么是如来的知见呢？般若就是佛陀的知见。佛陀当初出生于王宫，是为悉达多太子，后来成佛了，怎么会成佛？因为他证悟了般若。般若是三世诸佛之母，宇宙之中的一切佛，都是从般若所产生的，有般若智能，就有宇宙万有。般若，是唯有佛与佛才能体证的境界，这是佛的知见。所以，众生若干种心，如来悉知悉见，就是因为如来有般若智能，有如来的知见之故。

　　然而，话虽如此，当初佛陀在菩提树下金刚座上成佛了，佛陀成佛的第一个念头，就是要涅槃，不想说法。佛陀当初千辛万苦出家，目的就是为了追求真理，为了要说法度生。现在已经证悟成佛了，应该要来弘法度生，为甚么又不想说法呢？佛陀曾如此说：“我所证悟的真理，和世间上的人所知所见，完全相反。我认为有的，世间上的人认为没有，例如法身、真如、自性，那一个体悟得出这是真真实实的、是实实在在有的东西？世间上的人认为有的，我认为是假的，例如声色名利、荣华富贵，都如三更梦、九月霜，那里有一点真实？可是世间上的人说这是实在的。因此，我现在所证悟的道，和一切众生所认知的，正好相反，那些执迷不悟的众生怎么能体会呢？

　　当佛陀这样想的时候，天空中现出许多天人及四大天王，代替众生向佛陀请求：“佛陀！正因为众生执迷不悟，众生愚痴，所以更需要您的甘露法水。有缘自然会得度，无缘的众生，佛陀的大慈大悲，只要给他们种了得度的因缘，即使不能在灵山会上得度，将来也能在龙华三会时相逢，总会得度的。”佛陀受了这许多天人的请求以后，终于改变心意，发心在世说法度生。

　　现在，在台湾有一些民间信仰，常常不能和佛教相应。民间的信仰都是建立在贪欲心上，都是祈求神明：“给我发财、给我升官、给我利益、给我好处。”而佛法都是教人：“你要牺牲自己，成全他人，你要把欢喜幸福布施给人。”不但不贪欲，而且是奉献、喜舍。大地众生那一个不想自私拥有？谁肯给人？因此，佛法就显得曲高和寡，难以为世人所认同。所以，佛陀他的大乘佛法的知见，小乘根性的人，甚至凡夫执着自我的人，很难领受。我们很希望大家透过六祖大师提出的如来知见，能够重新估定我们人生的价值。

　　说到如来的知见，例如《金刚经》上讲无四相：“无我相，无人相，无众生相，无寿者相。”这就是如来的知见。无我就是如来的知见，因为唯有离开虚妄、无我，才有一个真我；那种灭绝生死、灭绝对待、灭绝人我，究竟超凡入圣的涅槃境界，就是如来的所知所见。

　　六祖大师也谈到四乘的法义，也就是我们知见上所要认识的。平常说大乘、小乘，这叫做二乘；声闻、缘觉，也叫二乘。这里讲到的四乘，是指小乘、中乘、大乘、最上乘。当你研究佛学的时候，只是见闻转诵，就叫做小乘；悟法解义，这就是中乘；依法修行，实践佛法，这就是大乘；万法尽通，万法具备，一切不染，离诸法相，就叫做最上乘。

　　不过，一切的法虽然分有小乘、中乘、大乘、最上乘，实际上，真正的佛法是“唯有一乘法，无二亦无三”。所以，六祖大师说：“不见一法存无见，大似浮云遮日面；不知一法守空知，还如太虚生闪电。”在四乘里，如果我们是小乘，只是见闻觉知，当然，六祖大师希望我们要悟法解义。觉悟了以后，也还不够，还要再依法修行，才是大乘佛种。有了大乘佛种以后，“佛法在世间，不离世间觉”，还要再“以出世的思想，做入世的事业”。万法尽通，万法具备，不舍一法，不离一法，不执不取，离诸法相，到了那个时候，就是六祖大师所希望我们实践参禅悟道的最上乘。

　　这四乘法义，也如同学生求学一样，先读国民学校，然后初中、高中、大学。虽有层次，但要层层升级，不能停顿，到最后，人人都能证悟最上禅，有了最上的禅定，也就有了最上乘的境界。所以，六祖大师讲“四乘法义”，最终的目的，就是希望人人以佛的知见来入最上的禅定，证悟最上乘的佛法。

　　六、六祖大师和志道禅师如何论“涅槃三昧”之意？

　　说到涅槃，一般人以为佛教所说的涅槃，就是死了的意思，这是极大的错误。涅槃不但不是死亡，而且是永生。

　　志道禅师是南海人士，礼六祖大师披剃出家，阅读《涅槃经》十余年，但是，仍然没有明白涅槃的大意。所以，有一天，他就请六祖大师特别教诲。六祖大师问志道禅师：

　　“你对于涅槃，有甚么地方不明白？”

　　志道禅师说：“诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂寂为乐。这是涅槃的解释，我就在这个解释上，起了疑惑。”又说：“一切众生有两个身体，一个叫做色身，一个叫做法身。色身是物质的，法身是精神的。物质的身体是无常的，是有生灭的，而法身是永恒的，是无知无觉的。所以，《涅槃经》说：‘生灭灭已，寂灭为乐。’我不明白，何身寂灭？何身受乐？如果说色身是受乐的话，那么，色身死亡的时候，四大分散，全然是苦，苦不堪言，何乐之有？假如说法身受乐的话，法身是无知无觉，一到了寂灭以后，不是如同草木瓦石一样，又何能受乐呢？”

　　这个问题就讲到色身和法身的分别。平常我们以为色身是有，其实，色身是苦的根源。老子说：“人之大患，在吾有身。”因为有这个身体，饥寒、饱暖、烦恼、是非，可以说，都是因这个身体而带来的苦恼。我们从“有”上来看，“有”以为有钱、有名、有权力，可是，金钱、爱情、名利带给我们的忧悲苦恼，也是不少。

　　有一个学生问老师，他说：“锦花带雨露，桐叶舞秋风。如何从这些大自然的现象里，来体悟真实的世界，了悟真实的人生呢？”

　　老师回答：“不雨花亦落，无风絮自飞。”不下雨，花一样也会凋谢；没有风，柳絮一样也会飞扬。所以，“无”的世界里，也有一种活生生的，活泼泼的另一番景象。

　　世间上的人都喜欢追求“有”，不喜欢“无”。所谓“松树千年岁，不如时人意”。苍松翠柏，万古长青，可是有几个人喜欢？一般人都欢喜红花绿叶，虽然短暂，但是非常惬意。万古青松，有时候无法吸引人去欣赏它，正如法身虽然永恒，但是有多少人会去顾念自己的法身？大部分的人都是追求色身，虽然只是数十寒暑，却在数十寒暑中斤斤计较于色身的富乐。

　　临济禅师也曾经说过，他说：“有的人论劫，如人虽在途中，不离假色；又有人论劫，虽离假体，仍在途中。”这个意思是说，世间人把有无分开，把色身和法身分开，于是不容易了解法身、涅槃的真义。“若人识得东风意，万紫千红总是春”，如果你懂得法身，懂得精神的力量，在色身上又何尝不可以见到涅槃呢？

　　针对这个问题，六祖大师对志道禅师开示说：你是出家的释子比丘，为甚么反要学习外道的断常邪见呢？你以为色身是无常，法身是永恒，你有了断常二见，怎么能学最上乘法呢？我现在告诉你，就是在色身上看，色身以外，并无法身，离开了生灭以外，你到那里去求寂灭呢？虽生灭，即不生不灭。所谓“烦恼即涅槃”，色身也可以见到法身，我们身外并无涅槃。所以，涅槃有身受用，你如果执着于那个受用，这仍叫做耽于世乐。我们要知道，刹那是没有生相，刹那也没有灭相，时间一点一滴，也不是生，也不是灭，也没有甚么生灭可灭。“生灭灭已，寂灭现前”。所以，有受者，有不受者，不可以生断常二见，那就叫做谤法。我们要知道，“无上大涅槃，圆明常寂照，凡愚谓之死，外道执为断”。无上的涅槃，它本体圆明，经常光照，凡夫、愚痴的人以为这是死，外道以为这是断。其实，真正的涅槃，“平等如幻梦，不起凡圣见，不作涅槃解，二边三际断”。有无要断，过去、现在、未来，在涅槃里面也没有这些分别。”

　　最后，六祖大师为了让志道禅师少分认识涅槃，又说：“吾今强言说，今汝舍邪见，汝勿随言解，许汝知少分。”志道禅师听了这首偈语，忽有所悟，欢喜踊跃，礼谢六祖大师。至此，他终于体悟到涅槃的意义了。

　　涅槃，又称圆寂：德无不备称圆，障无不净称寂。道德完成，就是圆；业障净尽，就称为寂。

　　所谓涅槃、圆寂，它要具备“常乐我净”四种特性。也就是说，涅槃、圆寂是恒常的，是安乐的，是真我的，是清净的。舍利弗尊者曾经论说涅槃的意义，他说：“把贪欲永远除尽，把瞋恨永远除尽，把愚痴永远除尽，把一切烦恼永远除尽，那就叫做涅槃。”所以，涅槃可以说就是一个人的人格完成的意思，佛陀在金刚座上，菩提树下成等正觉，那就叫做涅槃。

　　所以，涅槃的意思就是：

　　涅槃是佛教最高理想的境界。

　　涅槃是佛陀追求真理的目标。

　　涅槃是人类思想最深的探索。

　　涅槃是最有价值的人生。

　　涅槃是人生最究竟的归宿。

　　涅槃是丰富幸福的乐土。

　　涅槃是宇宙之源、万物之本。

　　涅槃是最美满、最常乐我净的一个境界。

　　当然，涅槃也有它的层次、类别，天台宗就体、相、用来诠释涅槃，将涅槃分为：性净涅槃、圆净涅槃（修行证果，如实觉了诸法为圆，破除一切烦恼为净）、方便净涅槃（佛以救渡众生故，示现假身，缘尽而入涅槃）等三种涅槃。法相宗则将涅槃分为：本来自性清净涅槃、有余依涅槃、无余依涅槃、无住处涅槃等四种。其中的本来自性清净涅槃，略称为性净涅槃，是说一切事物的本来相就是真如寂灭的理体，也就是指真如。无住处涅槃，是依于智能，远离烦恼、所知二障，不滞于生死的迷界，且因大悲救济众生，所以在迷界中活动，又不滞于涅槃的境地。

　　修行成道的人，还留有色身，并未与大宇同化，他一样有身体，有饥寒，有饱饿。根据经典记载，佛陀当初有两位大弟子，一位叫大迦叶，有一位叫宾头卢颇罗堕（就是长眉罗汉）。这两位尊者到现在还在人间，他们还保有身体，这就是有余依涅槃。

　　此外，如《金刚经》说“若卵生，若胎生，若湿生，若化生，若有色，若无色，若有想，若无想，若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。”无余涅槃就是不生不死、不生不灭，也就是灭除所知障、烦恼障，已经超越分段生死、变易生死，达到法身、圆寂、灭度的境界，又称为大般涅槃。

　　《出曜经》说：“无病第一利，知足第一富，善友第一亲，涅槃第一乐。”涅槃是世间最安乐的。所以，我们学佛的人千辛万苦，也就是为了这个常乐我净，最究竟的涅槃。不过，证悟涅槃的人，并非就要离开世间，他只是离开了生死，离开了烦恼。证悟涅槃的人，因为智能故，不住生死；因为慈悲故，也不住于涅槃。可以说，成道的人，他在那里？一样在生死里广度众生，一样在涅槃里享受寂静之乐。所谓“应无所住而生其心”，不住而住，那就是涅槃。

　　所以，涅槃的境界是：

　　完全的平静。

　　最高的妙乐。

　　持续的幸福。

　　福慧的完成。

　　彻底的离欲。

　　究竟的解脱。

　　永恒的自我。

　　真实的世界。

　　我们想要体悟涅槃境界的话，等于有一首古德的诗说：“无边风月眼中眼，不尽乾坤灯外灯，暗花明千万户，处处敲门有人应。”你证悟到涅槃，无边的风月都在我们的眼中，不尽的乾坤都是我们的法身。法身之光，灯外有灯；“柳暗花明千万户”，你处处敲门，处处都有人和你相应。所以，我们涅槃了以后，安住在那里呢？

　　随遇而安。如同六祖惠能大师证悟以后，在猎人群中安住十五年。

　　随缘生活。如同白云、流水一样，随缘放旷，任运逍遥。

　　随心自在。如同观自在菩萨，观人自在、观事自在、观境自在，时时处处，随心自在。

　　随机应化。如同观世音菩，千处祈求千处应。

　　所谓涅槃，就是转迷为悟、转苦为乐、转染为净、转暗为明、转动为静，就是转娑婆世界为净土。所以，我们懂得涅槃的话，“住在尘世，起则讽诵，避三恶道，开涅槃门”。我们在佛法里面，如果能以八正道来修学，就能证到涅槃。

　　如何求得涅槃？最后我有四点告诉各位：

　　依于戒行，守法可以涅槃。

　　安于慈悲，行道可以涅槃。

　　解于法义，契理可以涅槃。

　　住于平等，自性可以涅槃。

　　所谓真正的涅槃，就是无我而完成真我，无执而放旷一切，这就是六祖惠能大师告诉我们的涅槃境界。