六祖坛经讲话

　　第六 忏悔品

　　问题讲解：

　　一、如何认识自性佛？

　　平常我们都是从表相来认识所谓的“佛”，例如看到一尊佛像，就说这是释迦牟尼佛，那是阿弥陀佛、药师佛，或是观世音菩萨、地藏菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨等，我们所认识的都是外面的佛。学佛修行，要紧的是认识自己的“自性佛”。

　　每一个人自己就是佛，但是你能认识自己是佛吗？”

　　过去，有信徒问禅师：“如何是佛？”

　　禅师说：“我不敢告诉你，告诉你，怕你不相信。”

　　信徒说：“不！禅师！我是诚恳地来向您问道的，您的话我怎么敢不相信呢？”

　　“喔！你相信，那你刚才问甚么？”

　　“如何是佛？”

　　“喔！如何是佛？你就是啊！”

　　佛性人人本具，但因凡夫众生不敢直下承担自己是佛，所以只能是凡夫。所谓“迷即众生，悟即佛”。

　　唐朝的裴休宰相，有一天请黄檗禅师到他家里去为佛像开光，黄檗禅师就对他说：“何必一定要在佛像身上开光呢？何不在你自己的心上开光呢？”

　　所以，禅，要我们不要心外求法。你能认识自性，自己就是佛。

　　如何是自己的自性佛呢？有一次，六祖大师集合大众，他说：“有一样东西，无名无字，无背无面，无头无尾，请问你们大家，这是个甚么东西啊？”

　　与会大众都说不出是甚么，这时座下弟子神会挺身而出，说：“这是诸佛的本源，也是我神会的佛性。”

　　神会回答以后，六祖大师就呵斥他说：“跟你们讲，无头无尾，无名无字，无背无面，你偏要替他安个名字，叫做本源，称做佛性。将来如果你有办法的话，也只是个以佛法作知解会的人，不是大彻大悟的禅师。”

　　所以，禅的悟道，所谓认识自性，自性是甚么？那也只能意会，不可言传。不过，当初佛陀在菩提树下金刚座上夜睹明星而成正觉的时候，他曾发出宣言说：“奇哉！奇哉！大地众生皆有如来智能德相，只因妄想执着不能证得。”意思是说，大地众生皆有佛性，只要把妄想执着一除，当下就是自性佛了。

　　讲到自性佛，我们的佛性是在圣不增，在凡不减的，你成佛了，佛界里并没有多增加一个，因为本来大家都是佛；你成佛了，凡夫里也没有减少一个，因为佛性在凡不减。佛与众生只是迷悟的差别而已，所以“参禅悟道”，就是要认识自己的佛性。

　　甚么是自己的佛性？以下列举十点略作说明：

　　1.常：俗云：“人生七十古来稀。”凡夫一期的生命，数十寒暑；但是我们的佛性，我们真正的生命是永远不死，是恒常不变的。

　　2.乐：娑婆世界，苦多乐少，充满生老病死诸苦，虽有物欲之乐，毕竟是短暂而虚幻不实的。但是在我们的佛性里，只有绝对安详自在的和乐。

　　3.我：平常我们所讲的“我”，是妄计所执的“假我”；现在我们讲的“我”是“真我”。因为平常的我，无法自在，不能永恒；现在我们真如佛性的这个“我”，是永恒自在，且能自我主宰的。

　　4.净：一块黄金，即使把它摆在污水烂泥里，仍不失黄金的明亮；我们的佛性，尽管在五趣六道里轮回，仍不失其清净自性。

　　5.真：佛性真实不虚，你能体会到自己真实的本性，那就是我们的本来面目。

　　6.实：佛性真实不虚，是实实在在的。

　　7.善：佛性是绝对善美的，不带一点污染、邪恶、烦恼。

　　8.美：佛性是最善美的，是最庄严的。

　　9.广：佛性广大无边，大如宇宙虚空，因此，你能认识自己的佛性，则十方世界任我们遨游。

　　10.静：佛性在安详寂静里，是随缘而动，随自然而生。

　　认识了常、乐、我、净、真、实、善、美、广、静，那就是我们的佛性。然而参禅学道的人，每每忘记了自己是佛，往往心外求法，心外觅佛，甚至于在心外之法又再生出许多的妄执分别。

　　过去有一位女居士，收藏了一尊非常庄严的白瓷观音圣像，后来她听说要让佛像灵感的话，一定要送到寺院里，在佛前烧香、礼拜、分一点佛的灵感回来。于是她决定把这尊白瓷的观音圣像请到寺院去分香、拜拜。

　　当女居士到了寺院，看见佛桌上已摆满了供品及等着分香的佛菩萨像，于是就把别人的供品和佛菩萨像移开，将自己的白瓷观音摆在中间，开始烧香祝祷。

　　可是，自己点的香，随风四处飘散，都飘到别人供的佛菩萨像上去了。女居士心想：“我的香怎么都给别人供的佛菩萨像闻去了，而我的白瓷观音反倒没有闻到这个香。”因此，她就自作聪明，把香环绑在瓷观音的鼻子上。这样一来，本来很美的白瓷观世音一下子变成了黑鼻子的观世音，所以，后来，这个白瓷的观音菩萨就叫黑鼻观音。

　　这是说明，佛性是超越时空，超越你我的对待法，然而凡夫众生因为有时间的观念，有方位的观念，有种种的分别、计较，因此不能认识自性佛。

　　天台学者道文法师有一天向研究天台教义六年，而后习禅有成的日本真观禅师请法，他说：“《法华经》说‘情与无情，同圆种智’，这意义就是认为树木花草都能成佛，请问：花草树木真能成佛吗？”

　　真观禅师不答反问：“你挂念花草树木能否成佛，对你有何益处？你为甚么不关心自己如何成佛呢？”

　　花草树木能不能成佛？这不是一个重要问题，因为山河大地、花草树木、一切宇宙万物，都是从我们自性中流出，只要我们自己成佛，树木花草、大地山河就跟着成佛。所以，一切众生都是我们心中的众生，只要我们自己证悟自性，一切大地山河都是我的。

　　所以，佛教常用“明珠在掌”比喻佛心般若并不在高远之处，而是人人可握之物。然而，“石中之火，不打不发”，石头虽可发火，不经敲打，火不出来。所以，人人心中都有佛性，但若不修不证，就如同“宅中宝藏匿济，乏于孤穷；衣内明珠弗解，贫于佣作”。那么，如何才能明心见性，找回自己的自性佛呢？最重要的是必须放下我执、我见，抛弃一切迷妄、分别，如此才能超凡入圣，见自本性。

　　二、甚么叫“自性五分法身香”？

　　永嘉大师说：“不除妄想不求真，幻化空身即法身，法身觉了无一物，本源自性天真佛。”在佛教里，自性、佛身、法身、佛性、真如等，都是指我们自己的本来面目，也就是我们的自性法身。

　　当初佛陀在灵山会上，手上拿了一颗随色摩尼珠，问四方天王道：“你们看一看这颗摩尼珠是甚么颜色？”

　　四方天王看后，各随所见，分别说是青、黄、赤、白等不同的色泽。佛陀就将摩尼珠收回，舒开手掌又问道：“我现在手中的这颗摩尼珠是甚么颜色？”

　　天王不解佛陀心中所指，都不约而同的回答道：“佛陀！您现在手中根本没有东西，那有甚么摩尼宝珠呢？”

　　佛陀真实的告诉四天王道：“我将一般世俗的珠子给你们看，你们都会分别它的颜色，但真正宝珠在你们面前，却视而不见，这是多么颠倒呀！”

　　这是说明我们的自性就像一颗摩尼宝珠，每个人来看，所看到的颜色都不同。其实这个宝珠的颜色只有一种，是个人的境界不同，而有种种的分别。好像我们的法性，本来是一个，可是由于我们迷惑了，不能认识我们的自性法身，而在自性法身之外，做了很多分别。

　　因此，在《坛经》的〈忏悔品〉中，六祖惠能大师一开始便主动提出，要为大众传授“自性五分法身香”。所谓“自性五分法身香”，就是：

　　1.戒香：

　　所谓戒香，就是要每一个佛弟子在自己心中无非无恶、无嫉妒、无贪瞋、无劫害，称为戒香。

　　戒有“防非止恶”的功能，戒是佛教的法制生活。经云：“戒住则法住。”在佛教里，依在家与出家的不同，所受持的戒法有优婆塞、优婆夷的五戒、八关斋戒、十善戒以及沙弥、沙弥尼的十戒，式叉摩那的六法戒、比丘二百五十戒，比丘尼三百四十八戒等。

　　其中，五戒为佛教的根本大戒。所谓五戒，就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。五戒是做人的根本，受持五戒可得无量的功德利益。例如：不杀生而护生，自能获得健康长寿；不偷盗而布施，自然能发财享受富贵；不邪淫而尊重他人的名节，自然家庭和谐美满；不妄语而赞歎他人，自然能获得善名美誉；不饮酒而远离毒品的诱惑，自然身体健康，智能灵敏。

　　五戒虽然分别为五，但是它的根本精神只有一，就是不侵犯。例如，不杀生，就是对别人的生命不侵犯；不偷盗，就是对别人的财富不侵犯；不邪淫，就是对别人的身体、名节不侵犯；不妄语，就是对别人的信用、名誉不侵犯；不饮酒，就是对自他的智能、健康不侵犯。不侵犯才能自由，凡是身陷牢狱，失去自由的人，探究其原因，都是触犯了五戒。譬如：杀人、伤害、毁容，是犯了杀生戒；贪污、侵占、窃盗、勒索、抢劫、绑票，是犯了偷盗戒；强奸、嫖妓、重婚、拐骗，是犯了邪淫戒；毁谤、背信、伪证、恐吓等，是犯了妄语戒；贩毒、吸毒、运毒、吸食烟酒等，是犯了饮酒戒。由于犯了五戒，于是身系囹圄，失去自由。所以，受戒也是守法，能够受持五戒，才能享有真正的自由；能够受持戒法，自然人格芬芳，道德远播，被人尊敬，因此，戒香胜于花香。

　　2.定香：

　　所谓定香，就是要大家看各种善恶的境界，自心不乱，称为定香。

　　定就是要我们自己有原则、有立场、有主张，不轻易受世间的五欲尘劳所左右。受了定香的人，至少应做到：一、不为境转；就是不能任由境界所转。二、不为物动；就是不被世间的财富、金钱所动摇。三、不为情惑；就是不被男女的美色、情感所诱惑。四、不为势吓；就是不惧威武，不受势力胁迫。自己有定，就能知所进止；自己有定，就能随遇而安，这就是定香。

　　3.慧香：

　　所谓慧香，就是自心修行无碍，常以智能观照自性，不造作诸恶，即使做善事也不执着，敬上念下，爱护鳏寡贫穷者，称为慧香。

　　其实，学佛主要的目的，就是要转迷为悟，也就是要证悟般若智能。般若智能就是佛性，佛性虽然人人本具，个个不无，但是正如宝矿里即使有再多的黄金、白玉、钻石等财宝，如果不经开采，则永远也不会出土。智能的宝藏不经开发，一样不会现前。所以，要想有智能，就必须有三个次第：一、从听闻佛法而能获得智能；二、从思考研究而能获得智能；三、从修行实践而能获得智能。这就是慧香。

　　4.解脱香：

　　所谓解脱香，就是自心无所攀缘，不思善，不思恶，自觉无碍，称为解脱香。

　　世间上的人，往往受到名闻利养、人情世故、亲情眷属、男女情爱、人我是非、我执邪见等束缚，而不能自由解脱。佛法最主要的，就是要我们从各种束缚中解脱出来，因为解脱，才能自在。

　　过去禅宗四祖道信初参僧璨大师时，他说：“愿和尚慈悲，开示我解脱法门！”

　　僧璨大师反问：“谁缚住你了？”

　　是的！天下本无事，庸人自扰之。束缚我们的不是别人，而是我们自己。所谓“解铃还须系铃人”，自己束缚还须自己解脱。我们能心无所缘，自觉无碍，这就是解脱香。

　　5.解脱知见香：

　　所谓解脱知见香，就是自心既然对于善恶都无所攀缘，也不沉空守寂，就必须广学多闻，认识自己本心，通达诸佛的道理，和光接物，无我无人，从初发心一直到圆满菩提，真性毫不变易，称为解脱知见香。

　　解脱知见香就是要我们在解脱的认知上、知见上、观念上，也就是从思想的本体里，能够不执空、不守寂、不攀缘、不分别、无人我对待，自然而然地不为世间左右，那就是有了解脱知见香，也就是所谓实践真理。

　　如果我们有了戒香、定香、慧香、解脱香、解脱知见香，自然能透露禅悟的消息。那就是六祖大师为我们所传授的五分法身香。

　　这自性五分法身香说起来很简单，真正要实践并不是很容易。一般人虽然虔诚地信仰佛教，但是要他持守戒律、修习禅定、体悟智能、祈求解解、或是证悟解脱知见，这是很不容易的。

　　有一个信徒，过六十岁生日的时候，请良宽禅师为他消灾、祈福、祝寿，禅师问他：“你要我为你祈求多少寿命呢？”

　　信徒说：“我想活八十岁。”

　　禅师说：“你现在已经六十岁了，距离八十岁只有二十年，二十年很快就会过去的。”

　　信徒说：“禅师！难道我可以求一百岁吗？”

　　“一百岁也只是增加四十年，也是一转眼就会过去的。”

　　信徒说：“难道我可以祈求一百二十岁吗？”

　　禅师说：“一百二十岁，也只不过是增加六十年；你已有六十岁了，再增加六十年，也是有如石光电火，刹那就过去了。”

　　“那怎么办呢？”

　　禅师说：“你要求无量寿，要求永恒的寿命啊！”

　　一般人只求身体上的长寿，这是不能解脱的。因为一百岁、一百二十岁的老人，日子很不好过，不但吃不动，走不动，听不清，看不到。甚至一百二十岁的老人，他一百岁的儿子可能已经先他而去，八十岁的孙子也死了，天天在为儿子、孙子送终，这种日子会好过吗？所以，只求肉体上的长寿，这不是正知正见，不是解脱知见。

　　过去，在山西五台县昭果寺，有一位解脱禅师，他曾经蒙文殊菩萨指示心印，后来更加谦卑的为大众服务，年月一久，功行日高。有一天，文殊菩萨想要试验他的修行，趁他早晨为大众煮早餐，做稀饭的时候，出现在解脱禅师的前面，解脱禅师看都不看一下，文殊菩萨大惊，上前就说：“喂！我是文殊菩萨！我是文殊菩萨！”

　　解脱禅师应声便说：“文殊自文殊，解脱自解脱。”

　　文殊菩萨一听，知道解脱禅师是真的觉悟了。因为解脱禅师能够觉悟自性，肯定自己，所以能“文殊自文殊，解脱自解脱”。

　　因此，研究《六祖坛经》、参禅学道的人，应该知道，自性五分法身香不从外得，要从自己的自性上去证悟，因为解脱不在他人身上求，你自己能悟道，当下就能获得解脱。

　　三、甚么叫做无相忏悔？

　　忏悔，对于一个修行人而言，是有非常大的作用。

　　所谓忏悔，六祖大师说：“忏者，忏其前愆，从前所有恶业、愚迷、憍诳、嫉妒等罪，悉皆尽忏，永不复起，是名为忏；悔者，悔其后过，从今以后，所有恶业、愚迷、憍诳、嫉妒等罪，今已觉悟，悉皆永断，更不复作，是名为悔；故称忏悔。”忏悔就是要我们反省、改过、迁善。

　　根据经典所说，凡夫一日所作，功少过多，甚至举心动念之间，无非是罪，无非是业。这些罪业就像乌云遮日一般，障蔽了我们的佛性，使我们在生死海中流转，轮回不已。

　　不过，佛经也说，一个人不怕犯罪，只怕不忏悔。忏悔可以消除罪业，好比衣服髒了，身体髒了，只要用水洗一洗，自然就干净了；田里的秧苗，只要禾苗茁壮，旁边纵有一些杂草，也起不了作用。又如投一把盐在一杯水中，水的味道奇咸无比，如果再多添加一些清水，咸味自然转淡；一块石头，把它放在船上，藉着船的浮力，它就不下沉。

　　忏悔一如法水，可以洗净我们的罪业；忏悔就像船筏，可以运载我们到解脱的涅槃彼岸；忏悔譬如药草，可以医治我们的烦恼百病；忏悔好比明灯，可以照破我们的无明黑暗；忏悔一似城墙，可以摄护我们的身心六根；忏悔有如桥梁，可以引导我们通往成佛之道；忏悔犹如璎珞，可以庄严我们的菩提道果。在佛教的万千法门中，无论我们修学那一个法门，都必须以清净无垢的心田去纳受，因此忏悔是必要的修行。

　　忏悔，可分为“事相”上的忏悔与“理性”上的忏悔。

　　事相上的忏，就是藉礼拜、赞歎、诵经、布施、行善等行为而行忏悔。事相上的忏悔，只要有一分的忏悔，就减一分的罪业；有十分的忏悔，就减十分的罪业。如同一个生锈的铜器，你用一分的力量擦拭，它就洁净一分；你十分用心、用力，把铜器上面的铁锈统统去除，就十分的明亮、清净，这是事忏。

　　理性上的忏悔，是观实相之理，来达到灭罪的忏悔。也就是以我们的般若智能，从真如理体上观照罪业的自性本来空寂，所谓“罪业本空由心造，心若亡时罪亦灭；心亡罪灭两俱空，是则名为真忏悔”。罪业是由妄心所造，只要妄心不起，当下即无罪业可言。所以，在佛光山万寿园有一首对联说：“永念亲恩，今日有缘今日度；本无地狱，此心能造此心消。”罪业是由我们的妄心所造，既是妄心所造，只要妄心一息，则罪业如霜露，日照即散；又如千年暗室，一灯即明。这种观照“实相无相”，觉悟“罪性本空”的忏悔法门，称为“无生门忏悔”，也就是〈忏悔品〉所讲的“无相忏悔”。

　　依照佛经记载，忏悔的方法有多种，但均不离事忏与理忏。

　　天台宗所谓忏悔有三种方法：

　　1.依戒律门忏悔：精持戒律，夙夜不懈的修持，犹如大火，烧去一切情识障。

　　2.依功德门忏悔：常行功德，供养三宝的修持，犹如春风，拂去一切烦恼障。

　　3.依无生门忏悔：勘破生死，修习无我的修持，犹如净水，洗去一切知见障。

　　《观普贤菩萨行法经》提出“忏悔六根观普贤菩萨法”，即忏悔眼、耳、鼻、舌、身、意等六根的罪障：

　　1.忏悔眼：若有眼根恶，业障眼不净，但当诵大乘，思念第一义，尽诸不善业。

　　2.忏悔耳：耳根闻乱声，坏乱和合义，由是起狂乱，犹如痴猿猴，但当诵大乘，观法空无相，永尽一切恶，天耳闻十方。

　　3.忏悔鼻：鼻根着诸香，随染起诸触，如此狂惑鼻，随染生诸尘，若诵大乘经，观法如实际，永离诸恶业，后世不复生。

　　4.忏悔舌：舌根起五种，恶口不善业，若欲自调顺，应勤修慈心，思法真寂义，无诸分别相。

　　5.忏悔心：心根如猿猴，无有暂停时，若欲折伏者，当勤诵大乘，念佛大觉身，力无畏所成。

　　6.忏悔身：身为机关主，如尘随风转，六贼游戏中，自在无罣碍，若欲灭此恶，永离诸尘劳，常处涅槃城，安乐心恬泊，当诵大乘经，念诸菩萨母，无量胜方便，从思实相得。

　　忏悔是灭罪增福的最好法门，有关忏悔的对象，佛经举出十种：

　　1.可以对诸佛菩萨忏悔。

　　2.可以对父母忏悔。

　　3.可以向儿女忏悔。

　　4.可以对师僧忏悔。

　　5.可以对弟子忏悔。

　　6.可以对领袖忏悔。

　　7.可以对檀越忏悔。

　　8.可以对善友忏悔。

　　9.可以对所化忏悔。

　　10.可以对龙天忏悔。

　　忏悔要发心，至诚发心，罪业才能消除。因此，无论是向诸佛菩萨，或是对父母、师长等人忏悔，都必须具备两个条件：

　　1.发露。

　　忏悔须要至诚恳切地表白自己所犯的过错，不可覆藏，就如病患找医生看病，如果不把病症说出来，医生不能正确诊断、开药方，病就不会好。所以要发露不覆藏，如果有所隐藏，忏悔就无法得到完全的清净。

　　2.要真心地改往修来。

　　六祖大师说：“凡夫愚迷，只知忏其前愆，不知悔其后过。以不悔故，前罪不灭，后过又生。前罪既不灭，后过复又生，何名忏悔？”因此，忏悔最重要的，是要真心的改往修来；懂得“随缘消旧业，切莫造新殃”，才是真忏悔。

　　四、如何忏悔？

　　前文提到忏悔有很多法门，现在再从具体的方式与事例进一步说明忏悔的重要。

　　俗云：“人非圣贤，孰能无过？知过必改，善莫大焉！”在佛法里有两种伟大的力量：第一、是自性不作恶；第二、是做了能忏悔。

　　忏悔是认识罪业的良心，是袪恶向善的方法，是净化身心的力量。一个人不怕造业，只怕不忏悔。例如佛世时，印度的阿阇世王曾经犯下了弑父篡位的弥天罪业，后来因为忏悔，终能得救。中国的悟达国师，累劫冤业感生人面疮，透过忏悔，终于冰释多生仇恨，并且留下一部“慈悲三昧水忏”，利益后人。

　　不过，一般人在平常都不会想到要忏悔，一定要到甚么时候才肯忏悔呢？

　　有病的时候，病苦折磨，他想到要忏悔了。

　　受苦的时候，艰难困苦来了，他想到要忏悔了。

　　困难的时候，做事时，这项不如意，那样不顺心，他想到要忏悔了。

　　年老的时候，他想到过去年轻时候种种非法、种种不是，就容易忏悔。

　　无力的时候，感到自己没有力量了，那时候就想到要忏悔了。

　　知道自己错了才懂得要忏悔，往往悔不当初；甚至身陷牢狱才知道自己做错了，更是懊悔已嫌迟。所以，我们忏悔，要在平常的时候，要在我们有办法的时候。

　　如何忏悔愚迷、骄诳、嫉妒等恶业？《六祖坛经》说，佛弟子平日于佛前依下列三段文忏悔发愿，可以增长我们忏悔的力量：

　　“弟子○○，从前念、今念及后念，念念不被迷妄所染，从前所有的愚迷恶业等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。”

　　“弟子○○，从前念、今念及后念，念念不被骄诳所染，从前所有的骄诳恶业等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。”

　　“弟子○○，从前念、今念及后念，念念不被嫉妒所染，从前所有的嫉妒恶业等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。”

　　《观普贤菩萨行法经》载，在家信众的忏悔法有五种：一、不谤三宝，乃至修六念（念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天）；二、孝养父母、恭敬师长；三、端正身心，以慈悲、道德待人；四、六斋日不杀生；五、相信因果。

　　除了上述的忏悔方法以外，一般佛教徒也可以在日常生活中修行如下六种忏悔：一、说好话忏悔；二、捐善款忏悔；三、勤劳服务忏悔；四、成就他人忏悔；五、用感恩报德的心忏悔；六、以礼佛谢罪的心忏悔。

　　忏悔是生活里时刻不可或缺的美德，例如：穿衣的时候，想到“慈母手中线，游子身上衣”，如何能不忏悔？如何能不想到母恩难报呢？穿衣服的时候，想到这件衣服是从工厂里的工人一丝一缕慢慢地织成，我能不爱惜它吗？所以，穿衣服就可以忏悔。吃饭的时候，所谓“吃现成饭，当思来处不易”；所谓“佛观一粒米，大如须弥山，若人不了道，披毛戴角还”。一粒米所以能到我们的口中，那是经过了农夫的耕作，工人的制造，商人的贩卖，同时还要结合水份、土壤、阳光、空气等宇宙间所有的因缘、力量，才能成为这一粒米给我们充饥填饱。我在吃饭的时候，怎么能不感恩忏悔呢？所以，在佛门里，饭前要念供养咒，饭后要念结斋偈，在吃前三口饭时要说：“愿断一切恶，愿修一切善、愿度一切众生。”断恶、修善、度众，主要的，就是要忏悔、感恩、发愿。

　　忏悔不但可以灭罪，而且可以增福。依经典记载，忏悔可得五种福德：终不远离一切圣人；一切众生乐见乐闻；入大众时，不生怖畏；得好名声；庄严菩提。

　　忏悔之后，罪业是否究竟清净，可以依忏悔当时的情状自我审查。忏悔的相状有三品：

　　下品忏悔：全身微热而眼出泪。

　　中品忏悔：全身毛孔发热出汗，从眼出血。

　　上品忏悔：全身的毛孔和眼睛都出血。这是最高的忏悔。

　　一般人学佛修行，无不希望与佛菩萨感应道交，但是为甚么有的人有感应，有的人没有？感应的原理就同“月现江心”。所谓“千江有水千江月，万里无云万里天”、“菩萨清凉月，常游毕竟空，众生心垢净，菩提月现前。”菩萨就像一轮皎洁的明月，常游在毕竟空里，对大地众生没有分别心，只要众生心中清净无垢染，就像江河的水澄澈无波，月亮自能影现江心。所以没有感应的人，不能责怪天上没有月亮，应该怪自己的心海不清净。所谓“人有诚心，佛有感应”，只要我们能时常藉着忏悔的法水来涤净心垢，自然能与佛菩萨感应道交。

　　五、何谓自性自度？

　　在《六祖坛经》中，惠能大师一再强调，学道的人要自己度自己，不能完全依靠别人，所谓“迷时师度，悟时自度”。一个学生读书求学，如果完全依靠老师，自己不用心，绝不会有太大的长进。所以，学佛修行，三分靠老师，七分要靠自己，要“自性自度”，能够觉悟自己的自性，才能自度，这才是究竟之道。

　　有一位瑞岩禅师，他每天早上起来，总要先叫自己：“主人公！主人公！”然后自己回答：“有！有！”然后说：“你要醒一醒！你不要给人欺瞒！”自己又再答：“我要醒一醒！我不给人欺瞒！”所以，有一首诗偈说：“学道之人不识真，只为从来认识神，无始劫来生死本，痴人唤作本来人。”我们不知道自己的本性，心外求法，那里能求到自己的根本呢？

　　白云守端禅在杨岐方会禅师处参禅，久久不能开悟，杨岐禅师很是挂念，想方便开导。有一天，杨岐方会禅师问守端禅师：“喂！你过去拜师父学道，你的师父是谁？”

　　“我的师父是柴陵郁禅师。”

　　“柴陵郁和尚是开悟的禅师，你知道他怎么样开悟的吗？”

　　“我的老师有一次过桥的时候，跌了一跤，就觉悟了。”

　　“跌一跤，怎么觉悟呢？你怎么证明他觉悟的呢？”

　　“他跌了一跤以后，说了一首偈语：‘我有明珠一颗，久被尘劳封锁，今朝尘尽光生，照破山河万朵。’”

　　杨岐禅师听了之后，便发出呵呵的怪笑声走了。守端禅师却因方会老师的一笑，辗转反侧，整夜失眠。第二天便迫不及待地到法堂请示方会禅师：“老师！为甚么您一听我说柴陵郁禅师的诗偈便发笑不已？我有说错了甚么吗？”

　　杨岐禅师道：“你这个家伙！真没出息！你看我们寺院前面的广场上，经常有走江湖的在那里变把戏，弄个猴子在那里跳来跳去的，他们卖力表演，无非是为了博得观众哈哈一笑。你这么没有用，我跟你一笑，你竟然饭也吃不下，觉也睡不着。可见得你比玩猴把戏的人都不如，你还能参禅悟道吗？”

　　白云守端禅师一听，若有所悟地愣在那里。老师又说：“不必想，不必分别，懂就懂了，悟就悟了。”

　　于是老成守道的白云守端禅师，经过老师这样的方便权巧，一笑也能把他笑开悟了。

　　梦窗禅师因为在梦中梦见自己踢中了砖瓦，因此开悟了。他也有一首诗说：“多年绝地灭晴天，听得重重碍影物，一一眼中踢砖瓦，等闲踢中虚空物。”

　　此外，佛光禅师听到打板的声音，他开悟了。中峰明本禅师看到清泉流水潺潺流动，他也开悟了。玄沙师备禅师走路，经过一个山沟，一个不小心，踢中了一个石块，打到了自己的脚背，“喔！好痛啊！”他这一痛，痛得开悟了。所以，过去很多的禅师，听到打板的声音，开悟了；饭碗跌破地上，开悟了；一听钟声，开悟了；一听鼓声，开悟了。但是，今天我们不要说听到钟声、鼓声、板声，我们不能开悟，就是打雷，我们也不能开悟。过去有一位天然禅师，他就是听到打雷开悟的。

　　有位香严智闲禅师，在沩山禅师处参学，久久不开悟。沩山禅师一见智闲禅师就说：

　　“听说你在先师百丈处，闻一知十，闻十知百，聪明伶俐，很了不起。不过，我现在有一个问题问你：未出娘胎前，甚么是你的本分事？请试说一句看看，我为你印证。”

　　智闲禅师茫然不知应对，沉思了一会儿才说：“请禅师替我解说！”

　　沩山禅师道：“我说，那是我的见解；对你，又有什么益处呢？”

　　香严智闲于是回到僧堂，把所有语录经卷搬出来，左翻右翻，竟然没有一句合乎应对的话。歎息道：“说食不能当饱，画饼岂可充饥？”因此便把所有典籍付之一炬，发誓说：“这辈子不研究义学了，从今以后好好做个粥饭僧，免得浪费心神！”

　　香严禅师于是辞别沩山禅师，到南阳慧忠国师昔日住过的地方禁足潜修。有一天，在除草的时候，无意中抛掷一块瓦砾，击中竹子，发出清脆的一声，“叩！”因而豁然大悟！所以，他就说了一首偈语：

　　一击忘所知，更不假修持，动容扬古道，不堕悄然机。

　　处处无踪迹，声色外威仪，诸方达道者，咸言上上机。

　　悟道的偈语一说，传到沩山禅师那里，沩山禅师还不放心，就派另外的一个弟子仰山禅师，来考试智闲禅师。他说：“我听说师弟你悟道了，不过有时候光从字面上去知解是不算的，你如何从心地法门体悟自性，请道一句。”

　　智闲禅师就说：“过去穷，我还有立锥之地；现在穷，连立锥之地都没有了。”

　　仰山禅师把这个话回去禀告沩山禅师，沩山禅师一听，说：“啊！他是真的悟道了！”

　　禅，是一个机缘，是累积多少年的修行，到了那么一刻，众缘具备才能开悟。

　　南宋的时候，有一位张九成，听到蛙声一叫，开悟了。于是写下一首诗偈：“春天月夜一声蛙，撞破乾坤共一家，正恁么时谁会得？岭头脚痛有玄沙。”

　　听到蛙叫，可以开悟；看到花开，可以开悟；看到花落，也能开悟。六祖惠能大师听到《金刚经》的一句话，“应无所住而生其心”，当下大彻大悟，说：“何其自性本自清净！何其自性本不生灭！何期自性本自具足！何其自性本无动摇！何期自性能生万法！”

　　崇奉佛教，尝以居士而嗣黄龙祖心之法的宋代诗人黄山谷，有一次参访晦堂祖心禅师，闻到花香，开悟了。晦堂禅师就问他：“你有闻到香味吗？”

　　“好香喔！”

　　禅师说：“我何尝隐瞒你甚么吗？”

　　意思是说：“你看，这么好的禅、道，不都给你了吗？”其实，这不是晦堂禅师给黄山谷的，是黄山谷自己的机缘成熟了，因此他悟道了。

　　唐朝招贤会通禅师尝跟随鸟窠禅师学道，一学就是十六年。十六年来，鸟窠禅师没有跟他讲过一句佛法，也没有说过一个道理。会通侍者终于忍耐不住，就向鸟窠禅师告假，要到他方参学。鸟窠禅师一看，这个徒弟跟随我十六年，忽然要走了，就问：“你要到那里去啊？”

　　侍者说：“我要到诸方去参学。”

　　鸟窠道林禅师就说了：“佛法何必到别去学呢？我这里也有一些啊！”说完之后，立刻从身上拈起一根布毛，他说：“你看，这不就是佛法吗？”

　　会通侍者当下廓然大悟。所以，后来人们就叫他布毛侍者。

　　布毛侍者因一根布毛而觉悟，我们现在别说一根布毛不能觉悟，就是拿一件毛毯给你看，你也不见得能觉悟。布毛侍者他是经过十六年的功夫，到了那么一刻，才悟道的。又如佛陀在十二月初八夜睹明星而成正觉，开悟成道。我们现在即使天天看天上的星星、月亮，甚至天天看太阳，也不能开悟。因为佛陀是经过多少的苦行、多少的修持，慢慢的累积，到了那么一刻，因缘成熟，一下就悟道了。

　　近代的太虚大师，他曾在普陀山闭关，某夜，闻前寺开大静钟声而进入禅定，直到隔天清晨听到钟声才出定，但他以为还是昨天晚上的开大静。太虚大师经过了这次悟道的体验，从此真是“深入经藏，智能如海”。

　　所谓“见性成佛”，这是每个人的自家事，靠别人帮忙是不可能得道的，唯有自己负责，自我努力，才是最好的保证。心外求法了不可得，本性风光，人人本具，反求内心，自能当下证得。