怎样才算有慈悲和有智慧？

一、佛教的内容便是慈悲与智慧

　　释迦牟尼在未出家时，发现人世间有生、老、病、死的痛苦，自然界有弱肉强食的惨相，认为必须要解决众生的困苦，所以发心出家修行，寻求帮助众生解脱苦难的方法。这就是慈悲的表现。

　　释迦牟尼贵为王子，享尽人间荣华富贵，他却宁可舍弃王位的继承权，割爱离俗，即使是在他父王的追迫之下，仍毅然决然地出家修行。就是洞察了生命的苦难，立意要寻求解脱之道。这就是智慧的抉择。

　　从以上来看，可以说明释迦牟尼在未成佛以前，便已经具备了一般人的慈悲与智慧。

　　释迦牟尼经过了六年的苦修，终于在菩提树下，夜睹明星，明心见性，这时他大彻大悟，体认到一切的自我中心都是虚妄的，一切现象的本质都是不实在的，因此涌现出大智大慧而证得无上的佛果。

　　成佛后的释迦牟尼，已经从一切众生所有的困苦中得到了解脱。但他仍留在人世间，以他证悟的智慧，弘化奔走四十九年，广度众生，建立了佛教的团体，这是大慈大悲的体现。

　　佛陀涅盘之后，他的弟子，无论是小乘的声闻，还是大乘的菩萨，都是在人世间，一代一代地，上求佛法以自利，下度众生以利他。以佛法来帮助自己是智慧，以佛法来帮助他人是慈悲。佛法的义理与修行的实践，是修福与修慧。同时运用慈悲来修福报，运用智慧来修智慧；用智慧来培育福报，用福报来配合智慧。福报与智慧、慈悲与智慧，这两个项目如缺其一，修行即不会圆满。

　　因此，福报圆满的人，一定也是智慧圆满的人，智慧圆满的人，一定也是福报圆满的人。这就是“佛”。我们尊称佛是“两足尊”，就是说，佛陀是福报及智慧都已圆满的人。

　　在我三十多岁时，讲经说法，多半只有二十多个人来听我的演讲，最多五十多个听众，我已非常满意，而我的师父却说：“圣严，你有一点小小的智慧，但是没有一点点的福报，你要好好修福，否则以后就没有人要来听你讲经。”如何修福报呢？就是要广结人缘。相反地，如果仅有福报而没有智慧，虽也能帮助众生，未必就是正确的佛法了。

二、慈悲与智慧对人间的重要性

　　（一）慈悲是平等地关怀一切众生

　　真正的慈悲一定是平等地关怀。对于任何对象，不论亲疏远近，只要他们需要帮助，就会适地、适时、恰如其所需地，给予对方帮助。如果慈悲而不平等，可能会造成对方的不平。使得被帮助的人对你产生不平甚至仇视的心念。像父母对子女的关怀、照顾，如果不平等，便会造成孩子们之间的嫉妒，不能互相友爱，同时也对父母不满。、皮

　　没有平等心，一定会为自己及他人带来困扰。曾经有一位法师，送书给信徒。一开始每位信徒分到两册，后来的信徒，一人只有一本，最后去的信徒，一本都分不到。没有得到书和仅得到一本书的人，认为法师偏心，而得到两本书的人，因为被人嫉妒也责怪法师。

　　（二）智慧是无私地处理一切问题

　　智慧一定要是无私的，如果尚有自我中心的自私心态，那就表示没有无漏的智慧。佛法非常重视无我，处理任何事，一定不能把自己的立场、自己的利害得失，拿来做考量，否则也许自认为有一点智慧，但他处理的事情，没有给别人带来帮助，反而造成灾难，也为自己增加了困扰。

　　有目的的布施，不是真正的慈悲，好像是在投资，希望能得到回报。譬如：有一天，有一个受了重伤的杀人犯，逃到东初禅寺来。纵然我知道他是一个杀人犯，我还是应该立刻打电话给医院，而不是警察局。我不需要考虑以后他是否会报答我或杀了我。至于他因杀人而犯的法，这是他自己的因果，到了医院以后，警察也一定会找到他的。

　　我们无论在处理他人的事，或者处理自己的事，都要先把自我放下。许多人处理他人的事，可以把自己放下，处理自己的事，就很难不把自己放进去。

　　（三）慈悲是具有理智的感情

　　慈悲必须以理智为前提，否则便是缺乏原则的乡愿之仁，真正的慈悲，会包容他人，不会因循偏私。宗教应是慈悲和智慧的体现，若是一个宗教光有爱而没有智慧，他们会救人，也可能会杀人。从古至今，有很多的战争，便是假藉宗教之名而杀人盈野，以达成他们歼除异己的目的。

　　（四）智慧是富有弹性的理智

　　智慧必须以感情为基础，否则便是缺乏人性的冷酷无情。真正的智慧，是判断正确，并且情理兼顾。科学是知识的产物，由于没有弹性，虽能造福于人，但也贻祸于人。回顾近半世纪以来，由于电子及化学科技的突飞猛进，为人类带来了生活上的便利，但同时也对整个地球和全体生灵，造成了无可弥补的损害。所以科学家未必是大智者。

　　（五）以慈悲心对待他人

　　对他人要用慈悲心，尽自己的能力去关怀帮助需要帮助的人。我的弟子中曾经有人跟我说：“师父！你要给我权，我就可以去指挥人，把事情办好。”我回答说：“我自己也无权，你若希望得到他人的支持，一定要多体谅人、帮助人，经常做他人的贵人。这样就可以得到大家心悦诚服的拥护，才能把事情办好。”

　　慈悲的人是不求回报的，在一个家庭中的夫妻之间，往往一方会对另一方照顾得无微不至，但都得不到对方的感激；许多父母，对子女呵护备至，但却得不到子女的感恩。常常有人认为这是自己业障深重，没有修到好的因缘，才会碰到这样糟的亲属。其实这是因为自己的慈悲心不够，才会跟他人计较得失。

　　（六）以智慧心对待自己

　　有智慧的人是没有烦恼的。在日常生活中，时时要调伏自己的心念。当在失望、生气、悲伤、嫉妒、怨恨时，要立刻设法化解这些情绪。当在计较、比较、贡高我慢时，要立刻用佛法来平衡自己的心态。要做一个自知自明的智者。最愚痴的是，明明知道有智慧的人没有烦恼，而却又在自寻烦恼。不过，当你体认到自己的智慧不足时，智慧已经在增长了，所以自认愚痴，便与智慧相应。

　　譬如听到医生宣判你活不过一个星期，如果你能在未死之前，尽一切的努力，使得自己活得更有意义，这是智慧。如果因为知道即将死亡而害怕恐惧，精神失控，自恼恼人，或者静静地等死，这就是愚痴。

　　曾经有一位我们东初禅寺的护法，邹苇澄居士，得了癌症。我去探望时问他：“你害怕吗？你的双腿被截掉，每天在医院都做些什么？”他回答说：“我的腿本来就不听使唤，十分难受，被切掉了真好。我每天在念佛，也在计划于出院后，要画画捐给东初禅寺义卖，更在劝我的孩子们皈依三宝，信佛念佛，所以是在病榻上度众生。”这位居士没有多久就往生了，他走得十分安详、平静，这就是有智慧的人。

　　慈悲的行为，一定要以智慧来判断，否则往往适得其反，存好心做好事，反而害了被你帮助的人。智慧的运用，一定要以慈悲做背景，否则会流于空谈，发大心说大话，实际上帮助不到人。

　　三、如何开发慈悲心与智慧心

　　●要知福、惜福、多培福，处处广结善缘。凡事设身处地，多为他人着想，来增长自己的慈悲心。

　　●要识己、识人、识进退，时时身心平安。凡事要知己知彼，通情达理，不为自己的利害得失着想，便能开发自己的智慧心。

　　●以持戒修福，多念佛菩萨的圣号，来培养自己的慈悲心。

　　●以礼佛修定，多读佛典经论，来增进自己的智慧心。