禅宗的“不立文字，教外别传”

　　中国禅宗主张“不立文字，教外别传”。

　　但是禅僧们又讲了那么多文字，形成了一本本的语录公案。甚至，后世禅师一度主张不要传袈裟了，提出要“《坛经》传宗”，即禅宗的徒子徒孙不再以袈裟为信物，而是以《坛经》来印可你的见解是否正确。

　　袈裟只是一传一的单传，但如果人人都通过阅读《坛经》而明心见性，就可以实现一传多，甚至多传多。

　　“《坛经》传宗”的说法由此而来。

　　为什么要用文字书写的《坛经》传宗，又要形成那么多语录公案等禅宗文献呢？

　　其实“不立文字”不是不要文字，这个“立”应该理解为标榜，我们不要标榜文字，不要让文字成为“死”的教条，搞成本本主义、教条主义。

　　而要让文字活泼起来，在具体的处境下“活”起来，就像禅宗的师徒对答，在具体的语境下让你开悟。

　　一旦把语言文字僵化，一旦立住它，让它定住，实际上就相当于把它杀死了。

　　因为我们的本心是无住、无念、无相的，它是活泼的，变动不拘的，那用以表达的语言文字本身也不可以是僵死的，应当以活泼的语言，来表达活泼的真理。

　　所以，在这个意义上，禅宗讲“不立文字，教外别传”。

　　那该标榜的是什么呢？自心自性。

　　禅宗把宇宙和人生的问题都归结到自性上，揭示了自性具有本源的性质和意义。

　　禅宗对人自性的高度肯定与赞扬，实际上就是对人生命主体的一种高度肯定与赞扬，是对人的心性本体和人生的实践主体的一种肯定。

　　这种肯定，为人的修持或者修炼成佛、获得人生的最高境界，提供了一个坚实的、内在的、理论基础，这样禅宗就是用顿悟的方式，彻见心性，顿悟本源，成为它自己的最高追求，这也是禅宗的宗派思想特色。

　　自性是成佛的本源，禅修是开悟自性成佛的方法，“直指人心，见性成佛”这一套构成了禅宗的特色，而且按照近代的著名高僧、人间佛教的创立者太虚大师的话说：中国佛教的特质就在于禅。

　　中国佛教的宗派，可简单划分为宗门和教下。其中，宗门就是禅宗，教下就是以义理见长的，以佛教典籍为根本经典依据，通过判教（教相判释）建立起自己的庞大的义理体系的佛教宗派，像华严宗、天台宗、唯识宗等，称为“教”。

　　太虚大师为什么认为“教”不能代表中国佛教的最大特色，中国佛教的特质是在于“禅”呢？

　　这其实是值得深入思考的一个问题。在印度佛教当中，把佛教分为戒、定、慧“三学”。戒就是戒律，定是禅定，慧是般若智慧。禅其实只是“三学”当中“定学”的一个组成部分。在印度佛教当中，印度佛教比较讲究的是由戒生定，由定发慧，戒定慧三者，缺一不可。

　　但是中国禅宗认为，传统佛教讲戒定慧三学，只适用于素质低下的人，对于高素质的人、利根的人（智慧敏利的人），我们要讲顿悟成佛。

　　对于利根的人来说，《坛经》中讲的是“心地无非自性戒”，心里没有是非杂念，就是自性戒，“心地无乱自性定”，心里没有纷繁扰乱，就可以自性定。“心地无痴自性慧”，心里没有愚痴，就是自性慧。

　　六祖惠能强调的是自性戒、自性定和自性慧，不需要一个外在的强制约束，比如“定”，不一定要坐禅，保持内心不乱，就是禅。

　　这样一来，中国禅宗一方面把戒定慧归结到自性上，另一方面强调自悟自性，用觉悟自性来取代戒定慧，其实是对传统的印度佛教的戒定慧的一种超越。

　　自性的开悟，既不是一个外在的戒律的约束，也不是一个外在的知识系统可以习得。中国禅宗强调的是《坛经》说的“无念为宗，无相为体，无住为本”的修行方式。

　　所以说，《坛经》对戒定慧有一个全新的认识，光靠外在的戒条是不能开悟的，光靠外在的强制性学习，或者别人对你的灌输，也是不能开悟的，光靠传统的坐禅也是不能开悟的。

　　因此说，中国禅宗提倡的禅法，最大特点就是重自性。它强调“不立文字”，立自己的心性；它强调“教外别传”，以心传心。

　　在这个意义上讲，“性觉”说其实也是一种对权威的挑战。对束缚的突破，是很有进步意义的。