菩萨应当有大的心量、智慧、牺牲、担当

　　佛法中称已经得解脱道的圣者为觉者，菩萨也是觉者；只是自觉觉他的能力没有圆满而已。

　　所谓觉者，就是觉悟的人，或者是醒来的人。菩萨也在自觉觉他，自己明白自己，也明白别人，也愿意把自己明白的那样的感悟去分享和布施给他人，也希望别人能够明白。菩萨的自觉觉他没有圆满，还需要继续努力。我们学习佛法，首先要行菩萨道。

　　当然，大菩萨可以倒驾慈航，如观世音菩萨等，大家都知道他是正法明如来示现的。正是因为佛菩萨看到了众生的苦，所以他们会应众生之机，倒驾慈航，来到这个世界上普度众生。

　　正如《华严经·普贤行愿品》所说：“若无众生，一切菩萨，终不能成无上正觉”；就是：如果没有众生，那么就没有如来可以成就！所以菩萨的悲心是建立在为他人服务的基础上的。

　　我们今天也会考量到很多奇怪的事情，但更多的也只是考虑到自己；即使受了菩萨戒往往也是如此；所以很多戒条持得非常非常形式、呆板、痛苦；没有毫不利己专门利人的内容。其实我们要知道，为自己不可以犯戒，绝对不可以；但是为了众生，那是可以结缘的。为什么？因为我们是菩萨！菩萨就应当有大的心量、大的智慧、大的牺牲、大的担当——我不怕下地狱！

　　就像地藏王菩萨说：“我不入地狱，谁入地狱？”有人也可能会这样讲，但是更要这样做！这不应该是一种自私自利的借口，而是一种忘我的慈悲和智慧的实践——为众生考虑的那种慈悲和智慧！

　　只有这样做的才是佛教徒的菩萨行；不然的话，怎么能称之为行菩萨道呢？它给我们提供了一个条件，即菩萨是为他人考虑的一类众生，而不是为自己考虑的借口。为了众生，越是为自己考虑的胆战心惊、谨小慎微的人，越是有苦恼，所以我们应该学习无所畏惧。因为此经是大觉者所觉悟的，所以称为“觉”。《八大人觉经》就是佛陀所觉悟的。

　　“经”的梵语为sūtra，音译为“修多罗”，意译为“契经”。

　　因为上契诸佛之理，下契众生之机，所以翻译过来叫契经。正好同有缘众生的机缘吻合，正好能够解决他的问题，而且又正好不离于正法。正是因为有这些“正好”，所以叫相契、默契、相应，是这样一个意思。

　　经者径也。

　　我们一直在强调，佛经的“经”，指的是觉者走过的路。我们要依教奉行地走这条路，不是口说而心不行，而是必须言行一致。只有走这条路，我们才可能到达彼岸。如果不践行，那么我们只能是佛教的欣赏者、佛法的研究者，而不是佛法的实践者。所谓实践，就是我们必须得亲自去感受、体验。如果没有这种体验、感受，那么我们不是真正的佛教徒。无非就是一条路。

　　这就告诉我们，既然知道佛经是路，我们就应当去走、去感受。而不是像拿着地图在研究一样：一直研究两者之间的最短的距离；我们知道了，如果自己永远都不去实践，那么它同我们又有什么关系呢？没有任何关系。否则就是研究，或是欣赏佛法之路的人，而不是行走佛法之路的人。

　　在中国汉地，将圣人所说的称为经，贤人所说的称为论，所以将佛所说的圣教都称为“经”。

　　因为佛陀所说的带有权威性，所以就说它是经。菩萨尚未究竟圆满，所以他所说的我们叫它论。

　　无论是经还是论，都应该是启迪我们能够走这样一条诸佛菩萨所觉悟的路。他们的成功的经验给了我们信心。它让我们有这样一种感觉：既然是经验之路，我们就应该坚信这条路，能够解决自己的苦恼、生死，从而到达彼岸。如此信心建立起来了，怎么样走的方法也告诉给我们了，那么走与不走都是我们每个人自己的事情。

原标题：【极乐法雨】静波法师：菩萨应有大心量和大担当

转自微信公众号：哈尔滨极乐寺