《七佛通戒偈》浅释

　　我们再来分析，这种人损人而并不能利已，比方说诽谤别人，造谣诬蔑别人，别人当然受了损失，你也得不到利益。从现在说，别人把你看破了，不会对你这个人再有好感和信任。从未来看，你种了恶因，未来受一定的果报，这是损人而不利己。

　　还有一类，损人而利己，比如强盗，别人的财物你拿来据为己有，你得到的利益了，你发财了。从现实来看，既然种下盗窃的因，必定难逃贫穷困苦的果报！

　　所以说损人来利己的，不论从现实，未来看都是要受恶报的。前面说了十善十恶是六道轮回的业因，而六道轮回正是十善十恶的果报。因为你既然种了因，就必然会有果，我们这个身体就是果报身，就是你来受果报的，你种了十善十恶的因，当然就会在六道轮回里受果报，比如说善道来说，上品的善就生天道，中品的善就生人道，下品的善就生阿修罗道，这就是三善道。恶报来说，上品十恶，堕地狱道，中品十恶，堕恶鬼道，下品十恶，堕畜牲道。

　　这个就是善恶业因与六道轮回的关系，非常这清楚的。下面想再谈一下“自净其意”这句偈，看来很简单，实际这四个字就是佛所说的一切心地法门的要领。佛法叫心地法门，就是对治我们的妄心，也就是净化我们自己的妄想，本来众生都有佛性都是佛，但是妄想执着就不能证得。所以，佛出世就是为了让我们能够解决这个问题，去掉妄想执著，让我们恢复本来面目。从哪里下手？就是从自净其意下手。所以佛经上说：“一切佛法，自心本有；将心外求，舍父逃走。”一切佛法人人都本来具足，也不是佛给我们的，本来具足，但是妄想执着把他蒙蔽了就不能证得，如果你到心外去求法，那叫外道啊，这叫做舍父逃走。

　　我们本来就是佛的儿子，佛就是大法王啊，你不在佛那里求法，你跑到外面去，也就是人人都有一颗衣里明珠，这就是我们本有的佛性，你身上有夜明珠却跑到外面去讨口，这就是叫舍父逃走，舍弃自己的父亲到外边去讨口，不晓得衣里有颗明珠，你就不晓得自心是佛，是心可以做【佛】。所以，自净其意就是我们学佛的下手处，说简单一点，就是“去妄”，就是去妄心。真心就如一面宝镜一样，这个宝镜的功能能够照天照地，无所不照，这个就是我们的真心，与如来是一样的，具有如来那种五眼六通，三身，四智都齐全的。那为什么我们拿不出来呢？这就是妄想执着，就像一面镜子被厚厚的尘埃盖着一样，当然他的功能就显不出来。学佛就是从自净其意下手，就是从去妄心下手。

　　唐代，禅宗五祖弘忍大师传法的时候，就留下两首很著名的偈颂。弘忍大师当时准备传法的时候（传衣钵）的时候，就叫他的弟子们各人写一首偈颂来他看，谁开悟了，就把衣钵传给谁。神秀大师是很了不起的人，出家以前就是很有名的学者。出家后是寺院首座。神秀大师就写了一首偈语，他这首偈语是：“身是菩提树”我们这个身体就像菩提树一样，菩提是觉悟的意思，当年佛在菩提树下成道，所以，这个树子就代表觉悟。

　　“心如明镜台”我们这个心就像一面宝镜一样。“时时勤拂拭”就是时时刻刻的擦拭它。“勿使惹尘埃”就是不要让宝镜染上尘埃。五祖大师认为他没有开悟，没有把衣钵传给他。当时六祖惠能大师也提出一首偈语是：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处染尘埃？”

　　这两首偈颂不同在哪里呢？神秀大师的偈颂是说的净化自心的方法，自净其意的方法，这是修持的方法。

　　惠能大师的偈颂说的是妄去真显的境界，就是已经把妄心去掉了，真心显露了的境界，也就是开悟了的境界，所以，这两首偈颂，一首讲的是去妄，一首讲的是显真，我们不能认为神秀大师当是没有得到衣钵，他的偈颂就不好，不能这样看，这偈颂倒是我们学佛人应该依教奉行的，我们就要做这个工作，时时勤拂拭，把我们的妄想执着消除干净，把宝镜上的尘埃去掉，这就是我们下功夫的地方。因为妄心不去，真心就无法显露。所以说“打得念头死，许汝法身活”你能够把念头消灭了，打死就是消灭掉，什么念头？妄想、执着。许汝法身活，就是法身显露，法身就是常住真心。

　　净土法门是摄心念佛，这一句佛号就是最好的净化剂，净化我们的妄心，所以古人说：“投清珠于浊水，浊水不得不清”就是比喻把一颗颗清水珠投到浑浊的污水中，浑浊的水就会被澄清。“投佛号于乱心，乱心不得不佛”就是把一句佛号放到混乱烦恼的心里头，混乱烦恼的心就逐渐消除了，乱心消除了，真心就显露了，真心就是佛性啊。所以，我们修净土法门的人，应该把这个偈语作为我们做人修行的纲领，因为这首偈语是持戒修行的纲领，这个纲领也是福慧双修的纲领，自净其意就是修智慧，众善奉行就是培福德，所以这首偈语我们修净土法门的人应该依教奉行，我们要发菩提心，一向专念，就是要上求佛道下化众生，为了度众生而往生净土，为了度众生而成佛。这就是按七佛通戒偈修行。

　　今天提出这首偈颂与大家共同学习，共同勉励。