佛使比丘答：我们要对神通（iddhi）关心到什么程度？

　　“我们要对神通(iddhi)关心到什么程度?”

　　佛使比丘答:

　　首先,我们该谈谈iddhi本身。iddhi 这个词的意思是“能力”。它原本是日常用词。被引用于具有某种能力,可促成事物圆满完成的东西,任何东西只要具有促进事物圆满成功的力量,就称为iddhi。

　　后来它的意思被引申,包括以神奇的、不可思议的方式成就某事,最后我们发现iddhi的用法变成专指心灵现象。iddhi一旦演变成心灵现象,就具有孳生和改善的特性,使它远比任何物质更神通广大。

　　iddhi就像省力的器具,现在我们有牵引拖车,能在短时间内修筑许多马路,这也称为iddhi,但这是物质的奇迹。在这里我们所谈论的iddhi则与心有关,是心灵的,而非物质的。

　　神通专家能训练自己的心,具备以下的能力:使人经验他要他们感觉的;使人亲眼看到他要他们看的;使人清晰的听到他要他们听的;使人闻到他要他们闻的;使人经验尝的感觉就好像真正用舌头品尝一般;使人仿佛亲由皮肤去感觉软、硬和其他触觉。除了这些之外,还可再扩展——使人心里不由自主地感到恐惧、爱和任何心灵状态。

　　神通真是太有用了!太妙了!因为它能使人经验他要他们感觉的。但是这种心灵现象并不能制造物质,换句话说,超自然力量无法变现任何实用的物质,它不可能变现比丘的茅蓬、殿堂、饭菜,而让他的生活没问题,这种事不可能发生。这些眼、耳、鼻、舌、身、意所经验和出现的现象,也只有在显神通时存在,过后它们就消失了。所以,神通无法建茅蓬、盖殿堂,而必须由家护法建造供养,例如祇园精舍(Jetavana)和迦兰陀竹园(Veluvana)就是居士建来供养佛陀的。佛陀也有几次因为饥荒没有食物,必须吃乾马麦,而且一天只有一把[注一]。这启示我们物质和心灵是两个不同的领域,而二种都可能显神通。

　　佛陀没有否认心灵的神通,但他极力反对显这类神通,因为它们只不过是幻象罢了,所以他禁止比丘们显神通,自己也戒除显神通。在巴利经典中,并没有发现佛陀显神通的记载,而有关佛陀显神通的记载,都出现在论书和后期的典籍中,虽然我们不必去判断它们是真是假,但这些记载的真实性实在令人怀疑。

　　佛陀曾说:“显各种不同的神通——飞行、隐身、天眼、天耳等等——是有漏(sasava)、有取(upadhika)的。”“有漏”(sasava)由三漏(asava)[注二]构成,换句话说,这种有执著或以执著为动机所显现的神通,称为“有潜心”。Upadhi被译为“有取”,以“有取”为动机而显现的神通是有取著的神通,它由执著产生,同时也是执著的对象。这类以执著的心而显现的神通,是“有漏”、“有取”的。

　　现在,再把注意力转移到第二类神通——“无漏”(anasava)和“无取”(anuppdhika),也就是能自主地调御自己的心。举一个特别的例子——“厌恶”来讨论。人能叫自己把可厌的事看成是可厌的,把可喜的事也看成是可厌的;不论任何事都看成是可厌的,或把它们看成是可喜的,或看每件事都没什么,既不可厌也不可喜。

　　这是个例子,显示我们具有可圆满掌握心的能力,以致当面对会影响心的色、声、香、味、触时,还能保持着“念”和“舍”。圆满具足了“念”和“舍”,便是神通,这是“无漏”、“无取”之类的神通,没有烦恼,没有执取,也不会成为执取的对象。这些也成为神通,我们应如此看待它们。

　　要想修行到真正能变现的神通——“有漏”、“有取”的神通,是很困难的,它需要一大体系的修法,可以做得到,但也只有极少数的人能真正成就。而另一种行幻术的人,他并不能真正变现神通,只是玩弄一些伪造、欺骗的魔术罢了。

　　在巴利文中也谈到,有些魔术师使用咒语或其他法术,能显现出似真的神通,但要成功地训练出那些技巧,也非常困难。至于“无漏”、“无取”的神通,反而是每个人有本事可以做到的,这是值得深思的。

　　现在我们都关心那些难以做到的神通,对于能力所及和最有益处的神通却从来不关心,偏偏依然喜欢“有漏”、“有取”的神通。对于这点,我希望每一个人能重新思考!

　　[注一]此事见《大正藏》第22卷,568页。

　　[注二]三漏为欲漏、有漏、无明漏。