说到《六祖坛经》大家都很熟悉，有敦煌本、惠昕本、曹溪原本和宗宝本四个版本，虽然内容稍有差异，但是主旨基本相同。作为中国佛教史上唯一一部被称为经的祖师语录集，《六祖坛经》有着特殊的价值和意义。

　　翻开《坛经》，其中精美绝伦的语言、生动活泼的譬喻、玄妙深奥的机锋、心领神会的对话……无一不让我们为之叹美、折服。

　　纵观慧能大师的一生，为求佛道，历尽艰辛。磨坊八月舂米。接法之后，又于猎人队里隐居生活十五年，食肉边菜，韬光养晦，历经了身心的磨炼与煎熬，最终机缘成熟大展宗风。慧能大师从岭南獦獠，到得法开悟，再到大开宗门，这既是时间的磨砺也是人生境界的转变。

　　说到人生境界，王国维先生在其《人间词话》里面用三首宋词：“昨夜西风凋碧树，独上高楼”、“衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴”、“众里寻他千百度，暮然回首，那人却在灯火阑珊处”比喻了人生的三重境界，其实禅宗里面也有“见山是山，见水是水”、“见山不是山，见水不是水”、“见山还是山，见水还是水”的三重境界。

　　禅宗的这三重境界虽然看似简单，大家也耳熟能详，但是文字背后的深义却不那么简单。下面就让末学试着与大家一起在《六祖坛经》中参悟这人生三重境界在我们生命中的真实体现。

人生第一境：见山是山，见水是水

　　先说人生的第一重境界：见山是山，见水是水。人们之所以看山是山，看水是水，是因为仅仅是通过现象看现象，而没有洞察到事物的本质。

　　无著菩萨在《大乘庄严经论》里面说：“由离法性外，无别有诸法，烦恼即菩提。”可是我们在生活中真的遇到烦恼了，那么烦恼是烦恼，菩提是菩提，烦恼的时候尽是痛苦而没有菩提的影子。

　　这是为什么呢？因为没有般若智慧。《坛经》云：“菩提般若之智，世人本自有之；只缘心迷，不能自悟。”众生之所以在烦恼来临的时候不能将其转化为菩提就是因为迷误，不识自心即是智慧处。

　　佛说一切法，为度一切心。若无一切心，何须一切法？世尊说法四十九年就是为了启人心智，洞见本性，所谓心生万法，万法也尽在心中。

　　《菩萨戒经》云：“我本元自性清净，若识自心见性，皆成佛道。”《净名经》亦云：“即时豁然，还得本心。”我们之所以悟不出这些就是因为我们般若智慧不够，看问题仅仅停留在现象本身。佛之所以了悟，是因为般若圆满。

　　提到般若，末学想问在座的居士一个小问题，释迦摩尼佛的母亲是谁？有人说释迦牟尼佛的母亲当然是摩耶夫人，也有人说应该是摩诃波阇波提。其实，这两种答案都不对。摩耶夫人是乔达摩悉达多太子的母亲，摩诃波阇波提是悉达多太子的姨母，也是他的养母。

　　而释迦牟尼佛真正的母亲是般若，因为要成佛，必须证悟般若，有了般若才能成佛。所以，经典里讲：“般若者，三世诸佛之母。”宇宙之间，森罗万象，山河大地，这一切的一切都是从我们自性的般若所显现出来的。

　　古德云：“青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若”。说到般若也许有人会问，般若不是不可言说的吗？怎么《坛经》里还会专门有一品是<般若品>呢？其实是这样的，般若有三种：第一、文字般若；第二、观照般若；第三实相般若。文字虽不是般若，但是一种方便，犹如舟筏，观照是种实践，犹如驾驶。

　　证得实相般若，就如同驾驶着舟筏到达了智慧的彼岸，离言说，绝文字，圆明寂照，不生不灭。

　　说到这，也许有人又会有疑问了，既然般若是离言绝句的，禅宗也号称是不立文字，教外别传，那么为什么禅宗又留下那么多的祖师语录呢？其实，这就涉及到禅与教的关系了。所谓“在心为禅，出口为教”，也就是说，心中悟入了佛法，见到了自己的本来面目，那就是禅；如果讲出来，写成文字了，这就是教。

　　禅宗虽然不立文字，但是也不离文字，不住文字，不舍文字。《坛经》云：“不悟即佛是众生，一念悟时，众生是佛。”

　　过去的祖师们棒喝、脚踢、举拂子、扬眉瞬目、举手投足，这些形体语言，体态的文字。无非是接引众生的方便法门，如同指月之手。没有般若这只手，一般众生是很难自己找到月亮的。所以没有般若之前，看山是山，看水是水。

人生第二境：见山不是山，见水不是水

　　说完人生第一重境界，再讲讲人生第二境。想要达到“见山不是山，见水不是水”的境界应该怎么做呢？刚刚说了，之所以我们不能通过现象看到本质是因为智慧不具足，那么智慧从何而来呢？

　　有人说从禅定中来。那么什么是禅定？如何修习禅定呢？很多人一说到禅定，就想到打坐。是不是这样呢？我们一起看看《六祖坛经》里面的一段对话。

　　当时有位官员，姓薛名简，就曾问过六祖慧能大师，他说：“现在京城参禅的大德们都说，我们要觉悟，必须要坐禅习定。请问大师，您有什么高见？”六祖大师用了短短的八个字，两句话，回答说：“道由心悟，岂在坐也？”这句话非常重要。慧能大师告诉我们，禅不能从坐卧之相去计较。

　　经云：“若言如来若坐若卧，是行邪道。”为什么呢？无所从来，亦无所去。无生无灭，是如来清净禅。诸法空寂，是如来清净坐。“外离相即禅，内不乱即定。外禅内定，是为禅定。”这就告诉我们，参禅不一定非要打坐，禅不在坐卧，而要用心体会，所谓“心迷法华转，心悟转法华”说的就是这个道理。

　　心里一悟，宇宙、世界自然会有另一番不同的风光。我们只要守住自心，行住坐卧不废其功，这样天长日久，功夫纯熟，自然可以明心见性。本自具有的佛性，不但无所不在，无所不遍，而且在圣不增，在凡不减。

　　有一则公案，唐朝江州刺使李渤，有一次问归宗智常禅师：“佛经上所说的‘须弥藏芥子，芥子纳须弥。’须弥山容纳芥子，是无有疑问的。可是小小的芥子，怎么能容纳那么大的一座须弥山呢？这个是否妄言妄谈呢？”智常禅师轻轻一笑，转而问道：“听说你读过万卷书籍，不知道是真是假？”李渤说：“当然是真的！”

　　智常禅师问李渤：“你脑袋子只有一个椰子的大小，你所读过的万卷书籍现在都安放在何处呢？”李渤听后当下大悟。李渤被事物大小所迷，不能悟入中道实相，其实我们何尝不是如此呢？

　　所以我们一定要好好的参禅修慧，悟入了中道，那么自然就可以洞察事物的本质，而不会被其表象所欺惑，故而可以“见山不是山，见水也不是水。”这就进入了人生的第二重境界。慧能大师那首：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘诶？”就是对第二重境界最好的写照。