欲望无边，切勿沉迷而失了本心

欲望无边，切勿沉迷而失了本心

　　释尊下山为众生宣说佛法，走过一家店铺的时候，看到里面有一尊佛像，采用青铜铸造，形体逼真，神态安然。

　　释尊大悦，心想：若能带回寺里，开启其佛光，记世供奉，真乃一件幸事。于是，释尊就向店铺老板提出要买下这尊佛像。

　　店铺老板见释尊如此钟爱佛像，便想多卖钱，便开了5000枚银币的高价，并咬定此价，分文不能少。

　　释尊无奈，只好放弃。他回到寺里对众僧谈起此事，众僧都愤愤不平，问他打算以多少钱买下它。

　　释尊说：“500枚银币足矣。”众僧唏嘘不已：“那怎么可能？5000枚银币确实太高，但500枚银币确实太低了一些。”

　　释尊摇了摇头，说：“500枚银币并不低，只是万丈红尘，芸芸众生，欲壑难填，得不偿失啊。我佛慈悲，普度众生，当让他只赚到500枚银币才是！”

　　众僧疑惑不解地问道：“有什么办法可以度他呢？”

　　“让他忏悔。”释尊微笑答道。众僧听了，更加不解，还想问个详细。释尊笑道：“你们不必再问，我自有办法，只管按我的吩咐去做就行了。”

　　第一天，释尊让一个弟子下山去店铺里和老板讲价，弟子咬定4500枚银币，老板不允，弟子便放弃讲价，回山复命。

　　第二天，释尊派另外一个弟子下山去和老板讲价，这次弟子咬定4000枚银币不放，老板同样不肯答应，弟子只好回山复命。

　　就这样，直到最后一个弟子在第九天下山时所给的价已经低到了200枚银币。

　　眼见着一个个买主一天天来买佛像，但一个比一个价给得低，老板心里就着急了。每天讲完价之后，老板都后悔不已，早知道就卖给前一个人了。

　　他一边深深地怨责自己太贪心，一边又根本不愿放下贪念。贪心使他备受折磨，想到佛像的价钱越来越低，他连觉都睡不好了。

　　到了第十天，老板终于下定决心：“今天如果再有人来买这尊佛像，无论出多少钱我也要立即出手。”

　　第十天，释尊亲自下山，对老板说要出500枚银币买下佛像。老板听了，高兴极了，没想到这时候价钱竟然还反弹到了500枚银币！

　　什么也不说了，赶紧出手吧。老板不但将佛像卖给了释尊，还另赠佛龛台一具。

　　释尊捧着那尊铜佛，谢绝了龛台，单掌作揖笑道：“欲望无边，凡事有度，一切适可而止啊！善哉，善哉……”

　　老板心有所悟，欢喜无限。

　　当我们发现自己被贪欲引诱时，一定要及时反省，自我降伏。我们要做自己心的主人，不要做心的奴仆。

　　欲望被无明滋养着，无休止地追逐着新的境界，使我们的心被它左右而不得自在。欲望越多，由此而来的烦恼也就越多。

　　如果我们不能有效地克服贪欲，它就会成为我们修行道路上的巨大障碍。因为欲望会烧毁我们的理智，烧毁我们的道德，使人生失去正确的方向。

　　有一位贫苦的人去向天神求救，天神指着眼前的一片麦田，对那个人说：“你现在从麦田那边走过来，捡一粒你在田里捡到的最大的麦子，但是，不准回头，如果你捡到了，这整个的麦田就是你的了。”

　　那人听了心想：“这还不简单！”于是从田间小路走过，去捡那粒最大的麦子。但最后他失败了，因为他一路上总是抛弃那粒较大的麦子。

　　贪欲之魔经常在寻找机会去欺骗人们的“心”；如果有一条毒蛇住在你的屋子里，你想得到安宁，你必须首先把它驱逐出去。你必须驱逐你生命里的贪欲毒蛇，你必须善自护持你自己的心。《华严经》云：“戒为无上菩提本”，人要解脱烦恼，证得菩提，便要戒贪。持戒是护持身心的一种方便法门，任何人都可以通过持戒来修正自己的行为，继而内化于心，从而改变于心，使自己的欲望减少。

　　欲望是无边无尽的，我们不可能完全消除它，正如《菜根谭》中所说：“故君子不能灭情，惟事平情而已；不能绝欲，惟其寡欲而已。”尽量减少自己的欲望，这是修行必经之路，也是持戒可以达到的一个目的。

　　少欲知足是修行解脱的途径，更是必须遵循的生活准则。如果欲望减少，我们的执著就会相应减少。正是由于执著，使我们的内心失去了独立，迷失在对外境的攀援中，关心的都是生命以外的东西。

　　欲望太多，就表示你的执著太多、你关心的外物太多，这样一来，你的生活必然会无所适从。到时你就会体会到故事中那名老板一样的心情，甚至更加糟糕。

　　只有认识到欲望带来的过患，才不会有追名逐利带来的烦恼，内心才能趋于纯净和安祥。也只有这样，众生原有的佛性、智慧光明才能得以显现。戒贪寡欲，使心得清净；心得清净，则无明自去；无明自去，则烦恼自消；烦恼消除，得大自在。