来是偶然的，走是必然的

来是偶然的，走是必然的

　　佛说：“来是偶然的，走是必然的。”所以你必须随缘不变，不变随缘。

　　生与死是人生中一个永恒的热点话题，因为每个人都很关心生死之事，但未必每个人都能领悟生死、看透生死。

　　每个人的诞生都是一种偶然：一个卵子和数亿个精子中的一个巧遇相结合，便产生了一个世界上独一无二的生命体，这个生命体是无比伟大和来之不易的，所以，任何一个人都没有理由不热爱、不珍惜自己的生命。

　　生者是偶然，逝去是必然。与出生时的偶然相比，生命的终结则是一种必然，这个必然的结果未免显得有些苍凉和凄苦。所以，每个人都应该努力地活着，用心地活着。

　　弟子问禅师：“师父，请您谈一谈有关生死的事吧。”

　　禅师问：“你死过吗？”

　　弟子说：“我正因为没有死过，所以才向师父请教。”

　　禅师说：“人只有亲自死一回，才能真正了解生死之事。”

　　弟子问：“难道非要亲自死一回，才能真正领悟到吗？”

　　禅师说：“生死之事，说它深奥，是因为即使写上万卷之书，也很难解释清楚；说它浅显，是因为只需一句话即可以说清楚，那就是‘青山遮不住，毕竟东流去’！”

　　生死之事，其实是人力所不能左右的，所以完全没有必要去忧虑和担心，该发生的必然会发生，想阻挡也阻挡不了；不该发生的必然不会发生，再怎么努力也无济于事。生死是一种自然规律，不需有压力，也不必太过介怀。

　　辛弃疾的一句“青山遮不住，毕竟东流去”，道破了生死的玄机，也反映出了一个客观真理。它是对生命的一种清醒的认识和一种豁达的胸襟。如果说“来”是偶然的，那么“去”就是必然的。所以，我们要随缘不变，不变随缘。随不是跟随，而是顺其自然，不过度、不强求。随也不是随便，而是把握机缘，不悲观、不慌乱。

　　死亡对人类来说，的确是一件十分恐怖的事。以普通人的智慧而言，是无法超脱死亡的烦恼和困局的。然而，有生必有死，生与死是自然界一种正常的新陈代谢现象，就像白天和黑夜交替一样普通、频繁、无休无止。不管人是否能坦然面对死亡，每个人的生命从出生开始，其实就是在一步步走向死亡。生命中的每一分、每一秒，都不可能拥有绝对的保障。

　　人类虽然拥有生命，生命却不能永恒。所以，面对死亡，最明智的态度就是：顺其自然，在自由自在中生活，一切一如既往。佛法中讲究生命的流转交替是无始无终的，人类既然来到世间生活，就有生命，有生命就有生死。就像自然有春夏秋冬、白昼黑夜一样，人类有生老病死，旧的逝去，新的又来，死死生生，生生死死，互相生成，只要透悟了这个道理，对生死也就不会觉得可怕了，因为生死就像我们搬家一样，只不过是换了一个躯壳而已。

　　从前，在罗阅祗城里有一个梵志。一天，他看到有父子二人正在田地里耕种。忽然，儿子心脏病发作，倒地身亡了。然而，父亲不但没有管儿子，反而连头也没抬一下，继续干着手里的活儿。梵志觉得十分惊奇，便走上前去询问原因。

　　那位父亲反问道：“你从哪里来，到这里来是为了什么目的啊？”梵志回答说：“我从罗阅祗城来，听说你们国家的人都很孝养父母、信奉三宝，所以打算来这里求学修道。”接着，梵志再次问道：“你儿子旧病发作，你怎么一点都不难过，反而接着干你的活儿呢？”

　　那位父亲说：“人的生老病死和世间万物一样，是一种自然而然的现象，都有它的自然规律，忧愁啼哭又有什么用呢？如果伤心得饭也吃不下，觉也睡不着，什么都不想干了，那跟死人又有什么两样呢？活着还有什么意义可言呢？你如果要进城，路过我家时，麻烦替我带个口信给我的家人，说儿子已经死了，不必准备他的饭菜了。”

　　梵志进城以后，来到耕种者的家门前，见到了他的妻子，便说道：“你儿子已经死了，他父亲让我给你捎个话，准备一个人的饭就行了。”

　　那个妇人听后，平静地说道：“人生就像住旅店一样，随缘而来，随缘而去，我儿子也是一样啊！生是赤条条地来，死是赤条条地去，任何人都不可能违反这一规律。”

　　只有了解了生命的本质和永恒的真理，才能无所畏惧，才不会为任何生离死别而哀伤悲泣，才能在自由自在的精神境界中笑谈生死，超越生死。看淡生死是走向自在人生的第一步，看破生死、看透生死就能达到高尚的精神境界。看透了生死的本质的人，即使面对死亡，也不会悲观，不会惊骇，顺其自然，处之泰然。

　　佛说：“命在呼吸间”。人的一生，犹如太仓之粒米，犹如灼目之电光，犹如悬崖之朽木，犹如逝海之一波。人类无力控制自己的生命，更无法阻挡死亡的来临。既然生命这么短促，这么来去无常，我们就应该把握好有限的生命，快乐地度过每一天、每一分、每一秒！好好地爱惜它、利用它、充实它，让它散发出真善美的光辉，映照出生命的真正价值。

　　生者为过客，死者为归人，生亦自然，死亦自然，生死不过是自然规律在人身上的体现罢了。人的一生其实就是一个简单的“随”字，生，就随它来；死，就随它去！看淡生死，生死随缘，才能更好地享受生命！