【大乘正宗分第三】

　　【佛告须菩提。诸菩萨摩诃萨。应如是降伏其心。所有一切众生之类。若卵生。若胎生。若湿生。若化生。若有色。若无色。若有想。若无想。若非有想非无想。我皆令入无余涅槃而灭度之。】

　　须菩提向佛请示，发了菩提心之后，怎么样能让菩提心正常的运转不失掉。但是很难，为什么？心无法住，也不能降伏其心。向佛请求，就请佛开示云何使这心能住？住就是不动的意思，降伏就使心不要去分别、不要打妄想，这才是真正发菩提心。佛就因须菩提问答覆他，一切诸菩萨摩诃萨发了菩提心之后，应该这样降伏其心。如是指以下说的，就是降伏心的法则。我们一天经常的心里头打妄想，那你就根据这段经文用用功，不要起分别，不要生妄想，但是让他不起分别、不生妄想的时候，这就是降伏了。经文是先说住后说降伏，应该是先降伏而后才能住，你不降伏它怎么住得住呢？所以降伏其心使心能住。

　　所有一切众生之类，这是总说，众生的总类太多了，有卵生的，有胎生的，有湿生的，有化生的；也有有色相的，也有没有色相的；有的众生有想，有的众生没想，有的非有想非无想，我都令他们成佛；无余涅槃，不是二乘人，是究竟成佛了，无余涅槃而灭度之。这一段就说“胎、卵、湿、化”一共有四种众生，这是说在欲界、色界、无色界受生处的差别相。像我们经常说天，六道众生的天，生天的天人，乃至于地狱，这两头，这两种生都是化生，没有胎生的。下地狱随他业报就化生了，下地狱时候还有父母吗？没有，那都属于化生的人。但是他感受得到痛苦，没有身形，化身的，但他感受到痛苦。天人也是化生的。人就是都有，“胎、卵、湿、化”四种生的人都有，有胎生人、有卵生人、有湿生人、有化生人。大家看过西游记，可能听说过西游记吧！根据佛教上说的，孙悟空是石头化的，在石头上化的，因石头受到孕气、受到湿气了而化生的。鬼，也有胎生的鬼，也有化生的鬼。人跟畜生这四种都有，“胎、卵、湿、化”这四种都有。

　　先说这一切当机众，佛跟须菩提说这都是当机众，不论卵生的也好、胎生的也好、湿生的也好、化生的也好，不论哪一类生的。我们一般说有色的、有色相的，那指色界天说的。无色相的，三界之中有无色界，无色相是无色界的。咱们说有想的都有识，有识处天。等到无想天了，没有处所，在空中，他没有思想；不是没有思想，思想被他的形（业报）所压伏住了。有类众生说他有想、说他没有想，那是四无边处，四空天，四无边处天、无所有处天。佛说不论哪一类众生，“胎、卵、湿、化”四生，乃至从天到地狱，我都把他们度了，让他们都能成佛，把烦恼断尽。断尽了烦恼，离开了二种生死，分段生死那是有情的一界，变易生死，这两种生死都让他们脱离，灭了他的烦恼，脱离二种生死，究竟成佛。无余涅槃就是他究竟成佛的意思。

　　总的说三界九有，欲界、色界、无色界这九种众生他的本性（就是他的体性）与佛无二无别的，但是他迷了就有差别了，能够让他自己觉悟，让他觉悟了之后回归本心，达到究竟，究竟成佛。那必须令他悟入无着的境界，无着就没有“生、老、病、死”四相的执着了。但是这二种烦恼断的时候还要断习气，习气就是还有染污；涅槃是圆满清净的，没有染污；不但二种生死断了，还要把他习气都灭尽，永远不再复生。佛就说我的目的是让一切众生都能够度脱生死海，都能够二死永亡，究竟无余。就说佛是平等看一切众生，平等的，让一切众生都能圆满清净证入无余涅槃，都能同度生死大海。这段话是叙述的，没什么多余警示，只是跟须菩提这样说。

　　【如是灭度无量无数无边众生。实无众生得灭度者。】

　　如是灭度了无量无数无边众生，实无众生得灭度者，这句含的意思就深了，就是你得这样住心。你怎么样住心？度众生无众生相，把这些无量无边众生都得度了，都让他们成佛了，但是度生不见度生相，也没个生心要度众生。菩萨发心度生愿力深广，度生不见众生相，实实在在说没有一个众生得灭度的。因为菩萨不执着相而才说没有众生可度，假使说有能度的菩萨，有所度的众生，有能所，有生死，有涅槃，这就不是菩萨了，不是真正的菩萨了。菩萨在度众生的时候让众生得灭度，灭度的含义就是把烦恼都灭尽了；烦恼灭尽了，没有烦恼束缚了，也就没有生死束缚了；不但生死的束缚，乃至于烦恼的习气。所以一切的障，就是在你成佛过程当中，有一切障碍你成不了佛，把这些个障碍都把它灭尽了，达到究竟了，那才叫大解脱，真正解脱了。

　　佛所教导的，菩萨自己不见自相，也不见众生相，这才是智者。我们凡夫不是这样子，自己见着自己的身相，也见着自己的用心，因为不理解佛的意思，就是站在佛所教授的反面，那就执着诸相，就是执着，执着相，不能达到法性的理，有我见、人见、众生见、寿者见，有这些个知见，不能够理解到生死涅槃它们是平等平等的，也没有生死可了，也没有涅槃可证，这就是佛答的深义了。菩萨灭度无量无边的众生，实际是没有一个众生得灭度者，也没有众生为菩萨所度。这个意思佛说的就是佛的境界，恐怕须菩提不能理解，佛又自己来解释。

　　【何以故。须菩提。若菩萨有我相人相众生相寿者相。即非菩萨。】

　　何以故，为什么我这样跟你说呢？因为你要想把你的心住先得无着，离一切相见其性，就是说要离一切相、要见性，这就是总说了。这样来度众生的时候，没有生可度，也不见众生相，实实在在的没有众生可度，也没有众生相可见。佛就知道，不但须菩提，很多那些个跟须菩提同样知见的人，他不能理解的。所以佛又自己解答，什么原因我跟你这样说呢？假设说菩萨度众生有众生相，一定有分别，有分别就有爱憎，有爱憎就有取舍，有取舍那就不是菩萨平等度生了，这里头含着意思很多。我们帮助一个人、度一个人分别心很多，以致见到这个众生第一个感觉到印象很好，这叫有缘，有缘千里来相会；一看见这个众生就不顺眼，心里就发烦，那就是无缘。这就是因为着相的关系，这种度生的就不是大菩萨了，学着度众生。

　　佛跟须菩提说不是这个意思，说：须菩提，假使菩萨要有相；有相，有什么相？有我相、有人相、有众生相、有寿者相，这位菩萨不是菩萨。因为他有执着，有我相、有人相、有众生相、有寿者相，这四相都是缘起法，缘有的。众生的本性跟佛性无二无别，这按性说。咱们最初不是跟大家讲过性空缘起吗？在缘起上可就不同了，众生是众生相，佛菩萨是佛菩萨相。假使一有相了，就缘起四相了，那就不是成佛了，就不能进入佛的境界，就不能证入无余涅槃。佛要想一切众生都能够得到无余涅槃，那就是相反了。有我相、人相、众生相、寿者相，就叫众生。无我相、无人相、无众生相、无寿者相，就叫诸佛。佛跟众生的区别就是一个迷、一个悟，悟了的时候无我相、无人相、无众生相、无寿者相，迷的时候我相、人相、众生相、寿者相都俱在。佛又进一步跟须菩提解释，知道须菩提一时不能领略，佛又再进一步说。