占察善恶业报经

《占察善恶业报经》是末法时代佛教重要经典。隋朝天竺国三藏法师菩提灯所译,全文约13000字。佛在灵山会上,坚净信菩萨请法,佛让转问地藏菩萨,地藏菩萨开示两卷内容,上卷主讲占察木轮相法及占察忏法,下卷主讲依一实境界,修二种观,证无生忍的无上妙法。...[详情]

占察善恶业报经 18

  梦参老和尚:占察善恶业报经18-18(传授三皈:善用其心)

  诸位菩萨慈悲,诸位道友慈悲。凡是发心的到了这个法会,大家都是菩萨,发菩提心,行菩萨道。本来在讲《占察善恶业报经》的时间,有的道友要求授个三皈,我们今天定的是授三皈的时间。但是受三皈道友又要求没受三皈之前,给大家讲解讲解,就简单的谈谈心,谈几句话。我也满足大家的要求,没想到今天法会这么殊胜,这么多道友参加。

  在学佛弟子当中,我们现在大家都是佛弟子,对于当前我们生活当中,这个环境,这个形式,在我们自己所感受到的不是好的,灾难频繁。我们这些佛弟子求佛菩萨加被的,应该怎么样对于这一切当前苦难的众生做贡献呢?这个贡献的意思,就是我们要替大家受苦受难。我刚才上来称大家都是菩萨,菩萨就是大道心众生;印度话叫菩提萨埵,翻我们中国话叫觉有情;让一切受苦受难的众生得到安乐、得到愉快。首先我们这些佛弟子应当发菩提心,来使他们免除痛苦厄难。我们都是依着佛的教导,在文殊师利菩萨教导我们,在这一切灾难面前,在一个痛苦的末法的时间,灾难频繁,怎么样救度他们呢?文殊师利菩萨在《大方广佛华严经》净行品里头说善用其心,我今天想给大家讲的就是善用其心。

  我们学佛的弟子们都懂得心生万法、万法唯心,我们当前生活当中,你所看见的,所听到的,乃至所想到的,这个苦难当中是怎么来的?自作自受,自己造业,自己受报。现在当前最大的问题是经济问题,经济问题就是自作自受。这个详细我不讲,我不是经济学家,我只是按佛教因果律来讲。人说善有善报、恶有恶报,没有报的时候还没到,哪个地方造业重的,哪个受报就深。我们台湾的诸位道友可以想一下,想想什么呢?对比一下。怎么样对比呢?想想这个地球上,现在受生计困难最大的不是我们台湾,其他的欧美、非洲,乃至于澳洲,都比我们亚洲严重,亚洲当中我们台湾也不是严重的。我们毕竟受这个经济不景气冲击的痛苦,我们佛弟子应该祈祷求佛菩萨加持,让他们转变这种情况。

  我们应该怎么样做?文殊菩萨教授我们善用其心。因为这一个灾难性的都是众生心造的,由于他心发之他于身口,心里头贪瞋痴发出的身的杀盗淫妄,口里头妄言、绮语、两舌、恶口,十恶业遍布整个地球。不论你到什么地方去。现在在我们这个法会当中,我感觉我们诸位道友都是善良的,都是发菩萨心的,虽然我们自己没有身受,看见众生身受,把众生的苦当成我们自己身受的一样。因此我们学习文殊师利菩萨在《大方广佛华严经》净行品里头,教我们转变这种恶心恶行,要修清净心、清净行。教授我们四个字,就包括了净行品,也可以说包括一部《大方广佛华严经》。哪四个字呢?善用其心。我们这个心是不停的在起作用,不停的想,不停的在思惟,你要引导它善用,先从自己转化,而后转化你的周边人。同时把你这个力量放诸于四海,让它产生一定力度。在这个净行品当中,智首菩萨问了一百一十种,这个其中就包括了咱们现在众生所受这个厄难,不止经济了,杀盗淫妄。所有这些个灾难之心,我们要想把它免除,应该怎么样做才能把这些灾难免除?文殊师利菩萨教授善用其心。善用的方法,就让你在日常生活当中,思想思念当中,时时念念不离开三宝,就是佛法僧,假佛法僧清净的力量加持,一切社会现象让它转变。

  所以在佛经上讲心生种种法生,心灭种种法灭,心生诸法。我们现在这个会中有两三千道友,你一个人去转化十个人,那十个人再去转化十个人,这个转变的力量就大了。诸法由心生,诸法由心灭,例如大家说贪这个字,善用其心就是要你不贪;如果不贪的话,现在这个世界所有物资养活这个世界人民还没问题了。天上的四时风雨云孕育众生,地下生长的粮食孕育众生,中间被些个恶人垄断,所以不能普遍,这边没粮食,那边囤积的无量粮食。这个饿的问题如何理解呢?有些个灾难好像是天灾人祸,天灾其实是人为的,人不造业,天地灾害就没有,这个地区的人造业很恶劣,天必降灾难。这个道理我们佛弟子完全都懂得的,你造什么业就有什么报。我们假使能够让人人都善用其心,不造业了,不造恶业,净是善业,在你这样用心,天道好还,善心必有善报。可惜现在这个心太少了,要想找吗?只能在佛弟子当中找。大家不信,你看看你的周围周边,看看你住那个市,乃至于大点,扩到你那个省,乃至于扩大到整个的台湾,这善用其心的人多了,都能够用觉悟之心。上来我称大家都是菩萨,菩萨是行菩萨道的,把一切幸福布施给人民,把一切灾难菩萨自己承当,说他心量大,又称为大道心众生。假使我们台湾人都能够这样子,以我们两千多万人口转变世界上几十亿人口,人人都向善,世界灾难没有了。

  可惜这个问题做不到,为什么?我们连我们本身的自心自身的台湾的这个国土,这里人民我们都不能使他人人向善,我们又怎能够转变世界呢?同时我们每位道友想,在你的六亲眷属,你所认识的人,你所有接触人,你都让他们行十善业,能做得到吗?我们尽量的从我们的周边人做起,都使他们善用其心,把我们这个心用在尽是利益别人的身上,这叫行菩萨道,使我们这个心经常想的是别人的幸福。在我们经典里这样教授很多了,我们这些佛弟子都懂得了,不为自己求安乐,但愿众生得幸福,这个话我想我们每位佛道友都会说的。但是这不是一句话,要付诸实施,付诸实施要做实在的事情。有的道友或是想我能做得到吗?让你整个的把这世界都化了是做不到的,你可以从周围一点点做,它能普遍的影响所及。例如我们丢个石头到海里头,那个水纹一波一波一波往外转,愈转愈远,愈转愈大,就这个含义影响所及。你把你的心能够经常这样想,这就叫善用其心,就叫菩萨道。乃至于从你自己善用其心,直至成佛

  善用其心要详细解释,包括四无量慈悲喜舍,再扩大要布施、持戒、忍辱、禅定智慧,这个六度万行你行起来都是你的心,心生万法。如果我们现在会中这两三千人没得贪瞋痴了,我们一个人影响一二十个人,不要要求太多了,我们这二千人影响多少万人,我们是辗转相续向外散,都用这种心影响其他的人,那愈影响愈大。这个心的力量再发之于身口,身的杀、盗、淫,口里的妄言、绮语、两舌、恶口,加个不字,不妄言、不绮语、不恶口、不两舌,不起贪瞋痴念,不做杀盗淫的事,这叫十善。如果影响所及,我们台湾所有的道友,都能这样子影响台湾两千多万,两千多万就影响大陆十三亿,十三亿再扩大一点,可以遍全世界了。全世界人口很少的,在我们佛经上讲无量亿,这还是少数的。这种用心就叫善用其心,这是一种,以各种的方式应用,就是这十善业。

  十善业是行菩萨道的根本,十善业行菩萨道,你以这个无量的大悲心行使,无量的大慈心行使,无量的大喜,无量的大舍,总结起来就是善用其心。行菩萨道的道友们,不是让我们自己坐在经堂里头念上几部经,在经堂里打几次坐,我在那修观想入入禅定,菩萨不是这样子的。菩萨是时时念念以一切众生为根本,行菩萨道,没有自己,念念不离开众生。我们诸位道友在家在你佛堂念经时候,你的观想力能够观想我周边的人,乃至观想我所居住这个村镇县,乃至扩大到一个省,看你心力能达到好大,你能用到好大把你心扩散到好大,你把你那个心力扩散到全世界,那这个世界影响到无边无量的世界。信吗?有事实。为什么大家都念《阿弥陀经》,都念阿弥陀佛?阿弥陀佛离我们这个世界好远,中间隔着娑婆世界,到极乐世界中间隔着无量世界,每个世界都有无量众生,那极乐世界都影响到我们。从这个意义上讲,只要我们诸位道友发心,心真,你发愿是恳切的,心真愿切就会变成事实。

  因为我们的心有很多的惑,对于甚深的道理你还不能信得进去。我曾问过很多道友,我说:你是未来的佛。他瞪眼睛反对我,他说我胡说,他说我挖苦他。我明明赞叹他,真心是这样子事情。乃至于我们讲《占察善恶业报经》,人家认为《占察善恶业报经》是小乘。现在我们讲到地藏王菩萨的《占察善恶业报经》下半部,大家听听,那叫心地法门。就是你的心你能善用,善用就是会用,你把用的大一点、扩散一点,时时念念的想到众生得安乐,没有想到自己。什么叫菩萨?大道心众生。当你善用其心,把这个心这样用的时候,你会得到神通。我想我们诸位道友都想得神通,什么叫神呢?就是心,自然的心。我们每位道友具足的心,那心量大得很,可惜没用上,把它都迷掉了。神就是心,通就是性。神名天心,就是你原来本具的自然的心。通名慧性,通就是自然的心生长无量智慧,慧能解决一切,就叫神通。就是你本具的真心慧性,这叫心性,心性就是神通。因为我们现在修行不够力量,不够那么大,你就加力的修,说我想救度这个世界六七十亿人口,让他们都得到快乐。你天天念经,坐那参禅,你都这样想,你想的是他人,一切众生。这种意义都是华严意义,不是自己想得一个什么定,想得个什么慧,想成就个什么,不是的。是什么呢?让一切众生都得到成就,没有自己。所以菩萨的大道心就是这样子,这是最高境界了。我们从现在开始起,就是你善用其心。

  咱们再说局限一点,当你做什么事,你把这个事情做好,完了把这个事情做好的功德,自己不贪恋、不执着,回向给众生,让他们得幸福。当然让我们这个心一下子给全人类全众生类还达不到,先从你周围的六亲眷属起,当他们遇着灾难了,你发愿愿意替他代受。你没这个力量,那你念《地藏经》,让《地藏经》加被你这个力量;或者念普贤菩萨,让普贤菩萨加被你这个力量;念普门品,随便你念哪部经,但是得念的真。我说念的真,大家可能有疑惑,不是照那个文字上念一念,你得加意,口里念,心里要想。不要念望天的经,天天都念熟了,天天念得会背了,心不在焉,这边还做别的事,心里想别的,口里还在念经,这个效果不大。当你不论念哪一部经的时候,你心里被经所化。我说这个善用其心,就是你的心跟你所念的经,念观世音普门品观世音菩萨心一样的,念《地藏经》跟地藏菩萨心一样。当你念的真正的心入进去了,你会在梦中现一切境界相,但是不能对人家说;只能自知,不能对人家讲。不论你求哪一部经得到加持了,不能向外宣传,这不是宣传品,是让你自受。因为你不知道对方的力量,也不知道对方的善业善根,恐怕说出去影响人家不信,或者人家还说你妖言惑众,你顶好在你内心里蕴酿使它扩散扩大。当你念一部经念到时间很久了,你真心念心跟经成为一体,效果产生了,你自己没求了生死,你生死自然了了;你没求免灾害,此灾害自然免掉了。

  善用其心达到深处,现在我们大家试用一下。怎么试用呢?把你的心跟你的身体把它两个分开,心不是身体,身体也不是心。这个观念我们非常严重,把身跟心合成一个就是凡夫了,如果你能把你的心跟你的肉体分开,你渐入圣境。初用时候一年两年效果不大,你用上十年八年,用上三十年五十年,效果就产生了。如《楞严经》上说“有觉觉痛,无痛痛觉”,就告诉我们你有个知觉,感觉哪不舒服、受伤了要痛,但是那个痛痛不到你那个知上,痛不到那个觉上,觉得痛是肉体,那个觉不痛的。如果每位道友你把这个功夫多用一用,当你病苦也好,哪个肢节发生问题也好,最初当然效果不大,等你功夫用久了,效果产生了,痛的不是你,不是你的心,是肉体,你能觉得痛的这个觉不痛。如果你把心用到这个样子,真正达到善用其心。试试能做到不?

  我们经常在社会上听到精神变物质,物质也能够变精神,但是一般的通用的是这样讲的,物质跟精神我们看来没关系。我有个亲戚他搞贸易,在一次运到法国的物资一船货,他那心全都注住这船货上了,那是他全部的财产。那这个货物跟他心没关系,跟他身体也没关系。这个货物往中国运的时候,突然间这只船沉了,所有货物全部完了。他才四十多岁,不是很老的了,当这个电报一打给他,他一拿着电报,一看完电报,别人看他怎么不动,一看,他死了,什么病没有。类似这类事情,在历史上很多,这就不会善用其心的了,把心跟物质连在一起。我们这个身体是物质的,心不是物质,人死了肉体消灭了,精神(心)并没有死,它要转世了,要看它的善业重、恶业重,看它转到什么,那不一样了。这就是物质变精神、精神变物质,它会相互变的,那你善用其心。

  我说这个主要题目善用其心,就说我们平常修行时候,你不论用哪一法门,你用功力的时候,你应当学会善用其心。文殊师利菩萨用这四个字教授我们,如何使我们所行都是清净的?就是净行品,净行品是由心来的,你善用其心,把你的净行全部变成清净,你口里所说的清净的,身体所行的清净的,心里所想的清净的。从这个清净的净行品,你再进一步修梵行品。《华严经》是有次第的,那个次第非常严谨,如果你净行品没有,想越位去修梵行品,越位了,你得不到,这跟其他的教义有所区别的。但是你得到一个,一门入了,一即一切,一成一切成,如果善用其心你会用了,你就成佛了。佛的心是如何,你可以照着教义上去判断,是觉的,无有不知的,无有不晓的,无有灾难不能免除的。但是得有缘,佛说无缘难度,没有缘的济不上。

  根据这个道理,我们每位道友要想跟诸佛菩萨结缘的话,你得先皈依三宝,这是一个根本。你没受三皈,你自己看佛经,怎么样学,学得也很好,你不算佛门弟子。佛门弟子最起码的最开始的,你得先皈依佛、皈依法、皈依僧。一般的用事相三宝,就是我们看见的佛像、经书、僧人,这叫世间的三宝。但是你观想的时候,可不是世间三宝,离开世间三宝;乃至从你次第行信当中到你究竟,三宝是一体的了,一切众生皆是佛,一切法都是心,佛跟法和合就是僧宝,这一心三宝。咱们所有传的三宝叫事相三宝,这个不同的。从你世间三宝入到一心三宝,入到清净三宝,三宝就是一心。

  一会儿我们有些个道友要受三皈,受三皈就是皈依佛法僧三宝;完了你学善用其心,把你的心用到跟佛一样就是佛宝,你的心跟佛所说的教法一样就是法宝,心即是法,法即是心,一切法即是心,心跟法和合是寄托在僧人身上就是僧宝;还有你自己自性本来具足三宝,你的本体的体性就是佛宝,你所有的知识运用就是法宝,你身体的形相就是僧宝。但是我们受的是依他受、依师而传,受的事相三宝,根据佛像,根据你受三皈的戒,皈依佛;皈依法的戒本,皈依本就是法宝;师父传就是僧宝。依着事体的三宝,你能够善用其心,把它变为的自体三宝,三宝即是自身,自身即具足三宝,这个就比较着深入一点。但是皈依的,你每天在行的时候,不论你念任何经起头开始,都是要皈依三宝,就说明了我们皈依三宝不是一次两次,无量次,时时念念皈依三宝。这个是不计着功德相,不计着利益相,又把你自己所受的所得到的把它布施出来,布施给谁呢?布施没有受三皈的那一类众生,你让他们都能得到三宝的加持,都能够皈依三宝。这就是善用其心,这又是一种善用其心的作法。善用其心的方法包括无量无边,看你怎么想。

  我经常问我们做贸易弟子,我说:你假三宝加持,你做贸易一定有收获,得到利益。得到了,做什么?正确的答覆,我得到了做什么?第一个念头供养三宝。大的供养没有,起码你要烧上几支香、磕上几个头,或者初一、十五你吃饭的时候,想到佛菩萨,先供养佛,而后再自己用,这就叫善用其心。这个善用其心的范围非常广阔,你的一举一念你都把它用到,得到龙天拥护、三宝加持,你自然吉祥。

  每逢哪个地区有灾难,或者有灾害战争,那个地区有我的道友,有我皈依弟子,我一定打电话问问他,我说:我们这三宝弟子受害的多不多,你去考察一下。他后来答覆我,三宝弟子没有。为什么我要去了解这些个?我也想证明一下三宝加持力究竟有多大。但是这个是双方的,不是单方的,天宇虽宽不润无根之草,没有根的他加持不到它。这个地方恶人很多,恶业很重,那个地方就降雨量很少,这是事实,可以去调查研究的。现在这个社会上的灾难频繁,不论哪个国家都出现有异常,异常者就跟平常不一样,就叫灾难。有的地方根本没有佛弟子,没有三宝,这个我们道友都能理解,在全球跑的道友不少,全球各地灾难频繁的地区,三宝弟子受害的比较少。但是你受了三宝皈依之后,要真正的去做去行,那个加持力就不是你平安的问题,是你成道的问题了。

  所以善用其心这句话要分别开来分析太多了,任何事物都包括你是不是善用其心,你怎么用的心。我再重覆一下,最大的善用其心是什么?你怎么样用才算善用其心?你想到的尽是别人的幸福,你的心念就让一切众生怎么样幸福,这个地方很穷苦,很贫乏,灾难很多,我怎么样让这一切众生都能幸福,没得灾难,就没想到自己,这样才真正叫善用其心。我问问在座的佛弟子,我们在座都是佛弟子,都应当想到一切众生的痛苦,不要为自己求安乐,你念经也好,无论你干什么事情都好,想到一切众生的痛苦,想到众生的灾难,这个样子就是善用其心。今天供养大家的,贡献给大家的,就是希望我们诸位道友都能够善用其心。

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