福报大的人如何厌离娑婆?

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  有些人厌离娑婆有困难,为什么他对于厌离娑婆有困难?因为他前生积集的善业太大了,由于前生善业太强,所以今生事事如意,身体健康,人也长得庄严,眷属对他又很孝顺福报广大!他对眼前的因缘产生迷惑颠倒,他以为他的生命永远如此,既然生命是追求离苦得乐,现在就很好了,我不想改变什么。这时候,这种福报大的人怎么厌离娑婆?佛陀告诉我们要思惟死命无常,思惟无常的道理。无常的道理有两种思惟的方式,第一个属于粗分的无常,叫做败坏无常。败坏无常,第一个要思惟我今生一定要死,不管我们愿不愿意,有生就有死,死亡决定要到来的!乃至于佛陀乃,至于阿罗汉都要面临死亡的。第二要思惟死亡随时要到来的,不是年纪大才死,年轻死的多得是!

  甚至可以思惟说今天或者明天就要死,所以宗喀巴大师建议我们思惟今天就要死,为什么要这样思惟?思惟今天就要死,就会产生一种警惕,就算今天没有死也很好,你还有明天,你还有更多时间积功累德。你思惟今生要死,而且死亡是随时要到来的。第三思惟死亡到来的时候,除了佛法功德以外,其余都没有帮助的,都会被无常所破坏。本来我们对现前的果报,包括我们的色身、外在的因缘,我们都很满意,这时候你以无常智慧观察这些因缘,发现你现在的果报是如此的脆弱,你就会从现前执取当中跳脱出来,你会知道我该面临来生,我不会被现前的因缘所迷惑。所以无常败坏对于福报非常好的人,他可以从今生果报的执取当中跳脱出来,这就是所谓败坏无常,思惟死亡的到来。

  第二个思惟刹那无常,就是细分的无常,微细的!我们不用等到死亡到来,就知道生命是无常,变化的。比如说我现在的心情感觉很好,但是你讲这句话的时候,你的生命已经不是你所形容的相貌,生命就像水流,你所形容的是前一刹那的心情,下一刹那的心情就变化了,我们讲过去现在未来,严格来说,其实生命没有所谓的“现在”,你讲“现在”的时候,“现在”已经过去了。生命不是停止的,它是活动的,这时候我们看到刹那刹那的无常,我们就知道要找一个归依处了,现前的因缘是如此的脆弱、不可靠,随时会变化。我们思惟死命无常,有助于福报大的人,对于今生因缘的执取,而因小失大,帮助我们厌离娑婆,这是对现生果报爱取的对治。

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