是心作佛 是心是佛

　　问曰，观无量寿经言，诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。是故汝等心想佛时，是心即是三十二相，八十随形好。是心作佛，是心是佛。诸佛正遍知海，从心想生。是义云何。

　　答曰，身名集成。界名事别。如眼界缘根色空明作意五因缘生，名为眼界。是眼但自行己缘，不行他缘。以事别故。耳鼻等界亦如是。言诸佛如来是法界身者，法界是众生心法也。以心能生世间出世间一切诸法，故名心为法界。法界能生诸如来相好身，亦如色等能生眼识。是故佛身名法界身。是身不行他缘，是故入一切众生心想中。

　　心想佛时，是心即是三十二相八十随形好者。当众生心想佛时，佛身相好，显现众生心中也。譬如水清则色像现。水之与像，不一不异。故言佛相好身即是心想也。

　　是心作佛者，言心能作佛也。是心是佛者，心外无佛也。譬如火从木出，火不能离木也。以不离木故，则能烧木。木为火烧，木即为火也。

　　诸佛正遍知海从心想生者。正遍知者，真正如法界而知也。法界无相，故诸佛无知也。以无知，故无不知也。无知而知者，是正遍知也。是知深广不可测量，故譬海也。——昙鸾大师《往生论注》

　　《观无量寿佛经》言：“诸佛如来是法界身，入一切众生心想中，是故汝等心想佛时，是心即是三十二相，八十随形好。是心作佛，是心是佛，诸佛正遍知海，从心想生。”

　　这段话，我们要反复去读诵、去思惟，这段话非常不简单，是把观佛和念佛的最高理则展示出来了。

　　诸佛如来，在这里就是特指阿弥陀佛，泛指可以泛指所有的佛。但在《观经》讲的像观里面，因为阿弥陀佛是法界藏身，诸佛如来可以特指阿弥陀佛。所以，见阿弥陀佛就等于见到一切诸佛如来。

　　那么，阿弥陀佛是什么身？是法界身。这里的法界就是表达众生的心法，众生就是我们介尔一念的心，能够出生世间和出世间一切善法。所以，心就是法界。

　　阿弥陀佛的心是缘一切众生，无心而无不心。所以，阿弥陀佛的悲心、愿心、实相的心，就遍到了我们众生的心想中。我们众生是一个法界，阿弥陀佛缘法界，他就叫法界身。缘法界身，就进入到我们众生的心想中，就是我们的念头里面。

　　那这样，我们对当下这一念，我们可要有高度的认知和无限的尊重啊！

　　我们念头里面就有阿弥陀佛的法身、报身和应化身，乃至于在佛的判断当中，一切菩萨的每一个念里面都有无量的菩萨成就正觉的。既然我们念头里面具有着佛的功德，所以我们标心，系缘佛像的时候，在净土宗，讲“指方立相”，指示西方建立相，相有弥陀的相好、有名号之相、有极乐世界的依报庄严之相，是要住心而取境，让我们的心住在这个相上，来取佛的境界，来系住我们这个心。所以，“指方立相”就能住在这个相上，就能证果，证实相之果。

　　因为这个相，是阿弥陀佛的清净之相，三十二相、八十随形好，也是实相在形态上的一种展示，也是凝聚着实相的功德的，或者说法身的功德的。那么，佛的法、报、化三身就在我们念头里面，实际上我们念头里面，从性德的层面也本具着佛的相好光明。现在就借助着果地上的阿弥陀佛已经成就的相好光明，作为本质境，来带起我们内心本具的性德功能。所以，我们去想佛的相好光明的时候，我们能想的心，当下就是三十二相、八十随形好。

　　这样就单刀直入了。是心作佛，是心是佛。“作”是造作的意思，作意。这就是事相上要事修，性具事造。我们的心念是很灵动的，我们的心如果不作佛，就会作其他的，作其他的都离不开十法界。如果你一念的吝啬，你就作什么？作饿鬼；你一念的愚痴就作畜生；你一念的五常就作人。所以，心可以造作九法界。是心作佛，是心是佛；是心作人，是心是人；是心作鬼，是心是鬼；是心作地狱，是心也是地狱。

　　在十法界，我们要作一个价值评判了。六凡法界都是苦，四圣法界，声闻、缘觉、菩萨也没有离开变易生死，最好最圆满的就是佛法界了。那佛法界怎么现前？就是我们作佛，观佛的相好、观极乐世界依正庄严、称念弥陀的名号，这都是在作佛。那么，在我们观佛、念佛的名号当中，这个能念佛的心就是佛，是心是佛，不隔一毫。所以，一般这里解释，是心作佛就是心能作佛，心能在事相上造作佛的境界。是心是佛，是心外无佛，佛外无心，即心即佛。

　　就比喻成火从木头里面出来，钻木取火，木头里面虽然有火，但你必须要有一种善巧方便来钻。这就是“是心作佛”的意思，你要作，你得用善巧方便作，因为这个木头不能自然地生起火。但是这个火就在木头里面，不离开这个木头。这个火一旦生起来，就能烧这个木头。那这个木被这个火所烧，这个木头就是火。木即是火，就等于“是心是佛”。

　　我们了解到“是心作佛，是心是佛”的时候，我们还有什么其他的选择吗？最智慧的选择就是念佛。你念佛才能显现佛法界，十法界是隐显同时的，一个法界显出来的时候，九法界就隐下去。当佛法界现前，九法界就隐下去。人法界现前，其它的法界隐下去，它是这个情形。

　　我们希望佛法界现前，我们就得老实念佛。能念、所念是同构同体，因为佛号是无量光寿，我们能念的心也是无量光寿，只不过是在这个果觉上成就，就是究竟即佛的境界和我们理即佛的层面的一个区别。但是，它在体性上是同质的，同质的就比喻为以空印空、似水投水。能念的心是空，所念的名号是空，能念的心是水，所念的佛号是水，它是这样同质的。

　　所以为什么念佛越念越亲切，越念越有法喜，越念越能够打破能所，忘记小我。就是这个能念的心和所念的佛号有高度的对应，有同构的感应的同质的特点在里面。

　　那就在“是心作佛，是心是佛”的时候，最后一句“诸佛正遍知海从心想生”，这里我们把“诸佛”还是解释为阿弥陀佛，阿弥陀佛契证一切种智，他能够真正如法界地知道事理、性相、因果，如是相、如是性、如是因、如是果、如是本末究竟都了知。

　　“正遍知海”，为什么叫“正遍知海”？就是他系缘法界而知，法界的本体是空、无相。法界无相故，阿弥陀佛就无知。由于无知故，就无所不知。在法相本体方面，你不要建立一个知，有能知和所知就没有智慧的照用了。无知就离开能所，不立一尘，清净本然的心，无知。无不知，就随着缘起，他的一种照用，什么都能了解。所以，无知而知，才叫真知，才叫“正遍知”。这个“正遍知”就是智慧极为深广，不可测量，就用海来比况。

　　我们都希望有智慧，尤其要具有像佛那样的“正遍知海”，像大海般的遍知法界一切真相的智慧。那从哪里来呢？就从心想生。你只要念“南无阿弥陀佛”名号，佛的智慧就会生起来。暗合道妙，巧入无生，老实念佛就能开发智慧。

　　佛教的智慧不是说我们一天到晚要琢磨很多东西，要刻苦钻研，要记忆很多东西，要抄写很多东西。这跟世间考试不一样，世间考试要记忆、要分析、要分别，要分门别类，甚至还有一个标准答案等等。

　　学佛法，我们说“为学日增，为道日损”，你做世间学问，每天天天向上，天天增加，今天学了10个单词，明天再多学10个单词。他的知识技能是递增的。但修道是要损的，损之又损，以至于无。到了这个无、空的时候，无知才无所不知。

　　所以我们尽量少一点分别，让自己心越清净越好，越单纯越好，越正直越好。你看世间人可能举心动念都是机心、都是策划。但是你看，真正修道的人就不一样，他就比较单纯。你只要看看出家人的样子，出家人都心直口直，没有那么多弯弯绕。他也是必然的，可能这种人在社会上吃不开，不能见人说人话，见鬼说鬼话，那肯定吃不开。但是如果你要修道，要见人说人话，见鬼说鬼话，那就麻烦了，自己要见鬼了。

　　因为有机心，机心就障碍了智慧。所以，直心是道场。