答当处寂光,何必取舍和唯心净土、自性弥陀

  答当处寂光,何必取舍和唯心净土自性弥陀

  他首先提出的一个怀疑就是:当处寂光,不需以生灭心作取舍。这样他就说:“我常常听闻到,毗卢遮那……”毗卢遮那就是指法身啰。“法身佛遍一切处,毗卢遮那所在的地方就叫常寂光。”这个常、寂、光,代表涅槃三德,“常”是涅槃的这种不生不灭,就是——一个是法身德,“常”是法身德,“寂”是解脱德,“光”是般若德,这是涅槃三德。“然后只要证到法身,当下就是寂光净土——常寂光净土,又何必以生灭心,来舍东方的娑婆取西方的净土呢?舍东取西,这是取舍,取舍都是轮回之业,它能得什么呢?”这个说法自古以来都有,现在有人高谈这个——谈玄说妙,也常常会把这个说出来:这个当下就是常寂光,还求什么西方极乐世界啊?

  好,对这个谬见论主是这样来加以驳正的:这就是叫执理废修,执着这个理性,而废除事相上的修持。这样的过失,这是很多狂禅啦,狂慧之流常常犯的一个毛病。论主就说,你这个谈玄说妙谈何容易!说起来很容易,实际上做不到——常寂光净土虽然从理上说当下就是。包括我们说西方极乐世界在哪里?西方极乐世界从事相上来说,从我们凡夫的生灭心来说,是在十万亿佛刹之遥远的西方;但是从理体上来说,西方极乐世界就在当处,你只要证到念佛三昧,当下就是极乐世界。但是你要真正现量地证到常寂光净土在当处,这一定要智断究竟。智断究竟是什么?不是你理上说说的,一定要断见惑、思惑、尘沙惑、无明惑,乃至最后一分生相无明断尽,到了妙觉的程度,就圆满证到了毗卢遮那的法身,你才能彻底现量亲证受用。在这个过程当中,藏、通、别、圆——在四教中圆教的修证果位,你再破一品无明证到十住,进一步十行、十回向、十地、等觉,这四十一位,共破四十一个无明,这还属于分证。所以天台讲“六即佛”对我们意义非常重大,就是让我们要知道它是有次第的,虽然一切众生都有佛性,但你不能说你当下就是佛。你有佛性是理上有这个佛性,但一定要去经过观行即佛、相似即佛、分证即佛的过程,最后到究竟即佛的结果。所以,你说你当处即是常寂光,一定要到了究竟即佛的这个程度——圆证,你才有资格说当处便是寂光。如果你的烦恼一品都没有断,还在说这个大话,就是叫“说食数宝”。就是一个很饥饿的人,就好像我们在59年、60年、61年三年自然灾害,都没有饭吃的时候,你还天天想:“我像皇帝一样地有几十道菜、几百道菜。”你说了很多菜谱,你还解决不了你的饥饿问题呀。这个“数宝”:有个穷人捡到一个富人家的账户,一看,仓库里面有多少黄金,有多少衣服什么,你数的是别人宝啊,你根本解决不了你的问题呀。都是别人的东西,你不能亲证哪,所以说食数宝“不免饥寒而死”,腊月三十到来,还是要轮回不休。所以这个讲大话的人,他是完全不是这么回事的。“口口说空,步步行有”,现在还有这样的一些习气的人。这是第一个质疑。

  第二个,这个上座比丘就说——这就谈“唯心净土,自性弥陀”的事情,也常常说——他说:“唯心净土,自性弥陀,宗门常谈,不应有错。”对这两句话呀,也要注意,这个“唯心净土,自性弥陀”,这两句话没有错的,但问题是我们怎么去理解?这个“心”是指什么心?我们看这个是真心还是妄心。这个“心”,在佛典当中常常有这个字,但这个字在不同的语境当中,它所表达的意思是不一样的:有的是表明我们的肉团心,有的是表明我们的攀缘的心,有的是表明我们的妙明觉心。这个净土是由我们的妙明觉心里面显现出来的,这个娑婆世界三界也是唯心显现的,是我们污秽的心显现的污秽的刹土。所以这个讲“唯心”,我们现在念念都不是清净心,也是显现不了净土的,说清净心唯有佛一人,等觉以下的心都不是很清净的,你等觉菩萨还有一分生相无明呢。那“自性弥陀”,自性就是我们的自性的实相——无量光、无量寿,所显现的阿弥陀佛。所以论主讲,这个宗门,就是禅宗的大德常常说,他是专门指向那个理性——理体——理体自性,不是谈事相上的修行。为什么这样说呢?因为宗门它都要指归向上——向上本分,先让学人识得这个本具的理体佛性。这个理体佛性是清净的、不染一尘的、无依的,这样的一个清静的理体佛性,里面跟因果跟修证,跟凡跟圣都没有关系的。佛也没有,众生也没有,凡圣的对待都没有,因为这个清净的理体是离开能、所主客体的对待。所以宗门为什么要扫荡?佛来佛斩,魔来魔斩,没有圣、凡的区别,它都要回归到那个不二的理体。所以宗门它是这个风格——无住、无念、无相,先要让大家理解这样的一个理性,然后你悟证了这个不生灭的因——这个理体,再由这个理体来起事相上的修因证果。这就是理要顿悟,事要渐修,由这个修因证果才超凡入圣,这是宗门的这样子。

  好,上座的这个错误,就在于把这个理和事给它混淆了,这样知见就颠倒了。这个理上的圆融不二,并不妨碍事相上的修因证果。如果像上座师所说的,舍东取西为生灭,那实际上你执东废西也是断灭呀,断灭也是邪见啦。而且没有成佛之前,所有的行人离不开取舍。你就是说“我不要取舍”,实际上,你还是取了一个“不要”、“离开”,你还是没有离开这样的一个取舍的过程。这个取舍对于行人来说,要是善的取舍,叫做“择善而固执之”。就好像一个种子,当这个种子长出芽的时候,它就舍去了那个种子——那个芽出来了,那个芽长出了杆子了,哎,杆子出来了就舍那个芽了,杆子长出来——长出那个枝——长出那个花,它的全过程都是个取舍的过程。你如果断见惑,你就舍掉了凡夫位落到圣位,你断了一品无明舍“初住”进“二住”,它都是一个取舍。这就是说,三大阿僧祇劫的修行,以及到了成佛的位子还要有一百小劫来修相好正因,这个过程上求佛道,下化众生,断一品惑证一分真,这个全过程都是离不开取舍。所以释迦如来愿一切众生快速证到法身理体以及常寂光净土,才劝勉众生执持名号求生极乐世界,以这个舍秽土取净土的取舍,到了极乐世界才能够证到不取不舍的法性。所以从这个意义上来说,“取舍若极”与“不取舍”亦是平等平等。所以这从理和事方面把它阐释清楚,才是破斥以“唯心净土,自性弥陀”这样的理来否定事修的偏颇。

  ——2009年3月大安法师讲于杭州净慈寺

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