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心经

《心经》可以指摩诃般若波罗蜜多心经,是佛经中字数最少的一部经典著作,因其字数最少、含义最深、传奇最多、影响最大,所以古往今来无数艺术家都倾注极大精力和虔诚之心,把《心经》创作成为异彩纷呈的艺术品。自由自在的菩萨用般若智慧言传身教众生,依靠自心的心灵智慧,从烦恼生死的这一边到..[详情]

《心经》的大智慧(四十五)

  “常”,就是过去、现在、未来永远不变。如果变了,怎么会是“常”呢?我们的佛性——过去小的时候我们会讲话、也会听,现在也是这样,未来也是这样。如果我们造了业,将来跑到地狱里面,油锅烧开的时候,“咕噜咕噜”,那个“闻性”也是听得清清楚楚,还是没有丢失。明白吗?所以它是永远不变的。有声音听的清楚,没声音也听得清楚。

  在地狱听到油锅咕噜咕噜的声音,是闻性在作用;在西方极乐世界听到微妙音乐,也是闻性在作用。它是永远不变的。但是凡夫着相。着相的时候就和做梦一样,做西方极乐世界的梦,你觉得很殊胜,很舒服、快乐。但是如果造了恶业,那就做恶梦,跑到地狱里受苦,就觉得非常痛苦,受不了。

  虽然说境相都是了不可得,但在我们迷了的时候,感觉好梦就是好梦,噩梦就是噩梦,噩梦就受不了!所以,我们千万不要造恶业!造恶业就肯定要做噩梦;造善业就会做好梦。虽然都是梦,但是在我们没有觉悟以前,觉得梦境是真实的,好梦与噩梦的感受是完全不同。你不要轻易说:“都是假的!”没有错,都是假的。

  但是当你自己做梦的时候,你知不知道那是假的?做梦时你其实不知道梦境是假的,故做噩梦的时候吓得一身冷汗,做天堂的梦觉得好舒服。都是梦,但是你的感受不同。所以,大家不要以为“都是假的”,就可以乱来。“凡所有相,皆是虚妄。”是没有错。但你认不认识相是虚妄?知不知道自己是在做梦?这个最关键!你不知道,你就不要造恶业。所以,虽然“常”是永远不变,但是凡夫执着境界的时候,自己就不知道了。迷进去,随境转了,好的时候就高兴,不好的时候就痛苦,就是这样。这是“常”的真实性。

  “寂”,是无相、空寂。我们本具的这个佛性是无相的,这个最难以体会。因为它是无相的,所以没有办法用语言来形容。因为语言是相,你说有也是相,说无也是相,说色也是相,说空也是相。所以,为什么说我们要悟道,必须要离相?要离三种相:言语相、文字相、心缘相。为什么要离这三种相?因为我们要证得法身也好、佛性也好,若不离相,怎么能够体会这个“无相”的法身?若我们一着相就完了。

  “语言”实际上是我们思维相的一种表达,只要能说出来,就可以表达一种相。“有”是相,“无”也是相,“空”也是相。有的人钻到“空”里面就出不来了。“空”也是相!为什么是相?你看看镜子,有东西照的时候就是“有”,没东西照的时候是不是“无”?不是!它照的是“空相”,是空无物体的虚空相,这个“空相”还是个相。如我们照镜子,离开了镜子,这个镜子它还在照。

  所以“色不异空,空不异色”。色也是相,空也是相,两个是平等的。不要说我进入“空”了,进入“空”了还是空相。“色不异空,空不异色”,它们是平等的、没有差别的,都是相。有东西是相,没有东西也是相,显的是个空相。只要用我们的语言、文字能表达出来的和心里面能够想得出来的东西,都是相。若不离相,就永远没有办法见到我们的法身。它不能够用语言来表达。

  我们的心,要能善巧地去体会“离相”,不能着相,因为它是空寂,无相。什么叫无相?因为它不是长、短、方、圆、青、黄、赤、白、黑的。它无相,就是因为它不是一个实在的东西,无法拿出来给我们看!难就难在这里。若不离相,我们就没办法见到我们的佛性。所以《金刚经》里面一句话,把全部相扫荡了——“凡所有相,皆是虚妄。”不管你什么相,都不要执着。“若见诸相非相,即见如来”。我们如果发现了这个相虚幻不可得、如梦幻泡影,就见到了如来法身,或者说如来法身就现前了。“见”,也可以说如来‘现’前了。古代的“见”字跟“现”有相通的意思。

  这个空寂,我们要好好认真地去体会。但是空寂、无相不等于“不存在”。无相的东西很多,比如现在的电磁波我们也是看不到、听不见、摸不着,但是你不能说它不存在,它还是存在。卫星电视里的节目为什么能显现出来?就是虚空里面有电磁波。你不能说看不到、听不见的东西就否认它的存在。所以这个“寂”、“无相”并不等于不存在,它是存在的一种无相的本体。

  “照”,实际上是显现的意思。这个照,不是拿手电筒往外照啊。就像电影的银幕一样,能显现万事万物,再精彩的电影也不离开银幕。一切万法的显现不离开我们这个心性,犹如镜子里面的像不离开这个镜子一样。

  晚上你拿手电筒照过去,所看到的,是光和相,它们是分开来的。但这个“照”——“显现”,在我们心性显现相的时候,它的“体、相、用”是一体的。我们去看电影,银幕和电影故事也是一体的,不是分开来的。这个镜子和镜子里面的影像也是一体的,不是分开来的。所以,我们要明白“照”的“体、相、用”是一体的,这叫“显现”。一切唯心所现,唯识所变。

  实际上《六祖坛经》里面讲得非常清楚。六祖听五祖讲《金刚经》,讲到“应无所住,而生其心”的时候,他大彻大悟。他悟了什么?就是悟了一句话:“一切万法,不离自性。”大家翻开《六祖坛经》看看,六祖悟到这句话后,接着说出五个“何期”来。“何期自性,本不生灭”,这是常。“何期自性,本自清净”,这是“寂”,就是空寂清净,谁都不能把它污染。无相的东西,谁能污染它?谁都不能污染它。“何期自性,本不动摇”,“何期自性,能生万法”,“何期自性,本自具足”。这个“明”,实际已经归到“照”里去,“能生万法”,每个人都圆满具足,不需要往外寻觅,能生万法就好了。

  为什么?体、相、用是一体的,万法靠我们的心性显现。所以“照”就圆满具足了,而且在“照”的同时,它是灵明不昧的。万法哪一个东西能够逃出它(心性)的“照”?它既然能够显现万法,都照得清清楚楚、明明了了。说虚空,虚空就在我们的心里面。说黑暗,黑暗就在我们的心里面。黑暗到了,我们心里面也是明白的。为什么?就因为我们的心明了黑暗。我们可以做个试验。如把房间里所有的灯全都关掉。灯亮时,一片光明,我们心里明白,灵明不昧;灯灭了,一片黑暗,我们心里面也明白的。光明是我们心的显现,黑暗也是我们心的显现。所以,“能生万法”,“心”具足了“灵明不昧”和“照”——就是显现万事万物的功能!

  这就是《心经》讲的“观自在”的“自在”。接下来我们看看什么是菩萨?

原标题:传承-明向法师:《心经》的大智慧(四十五)

文章转自微信公众号:禅宗文化

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