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心经

《心经》可以指摩诃般若波罗蜜多心经,是佛经中字数最少的一部经典著作,因其字数最少、含义最深、传奇最多、影响最大,所以古往今来无数艺术家都倾注极大精力和虔诚之心,把《心经》创作成为异彩纷呈的艺术品。自由自在的菩萨用般若智慧言传身教众生,依靠自心的心灵智慧,从烦恼生死的这一边到..[详情]

《心经》的大智慧(二十五)

  我们的法身慧命是最重要的。生死轮回六道之中,头出头没在生死苦海里挣扎,丢掉了生命不要紧,如果丢掉了我们的法身慧命,也就是迷了我们的真心,那就不是一劫两劫的事,而是无量劫的沉沦啊!迷了就是无明,迷了我们的轮转是无法计算的,不知何时开始的,也不知何时结束,一直都是在无明黑暗中受苦,如果不觉悟,就没办法解脱,生生世世都在苦海里头出头没地挣扎。所以,我们不能够迷了,不能丢了自己的法身慧命,宁愿丢失生命也不要丢失法身慧命。因为现在的生命只是一世的生命,要是丢了我们的法身慧命,那就是生生世世、无量劫都在苦海里挣扎。我们学佛干什么?就是要明心见性,要跳出轮回的生死苦海。

万法之根源

  这个心,就是佛的本体、众生的本体、万法之根源。没有心,哪有什么法呢?我们每天晚课都要念诵《华严经》里的一个偈:“若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。”这个心就是万法之根源。所以我们如果不认识这个心,就不认识万法之根源。心,迷了就是凡夫,悟了就是佛。经云:“心、佛、众生,三无差别。”我们的心跟佛、跟所有众生都是一样的体,无有差别。我们的这个心,迷了,苦海无边;悟了,妙用无穷。佛与凡夫没有差别,是在“体”上说。但在“用”上就不同了:迷了是无明烦恼痛苦无量的用;悟了则是自在无碍、神通无穷的妙用。我们是这个真心,众生也是这个真心,诸佛菩萨也是这个真心,这个真心的“体”没有差别。如果不知道这个道理,就根本不知道佛是什么。

  佛就是觉悟了真心本性的人!什么是凡夫?就是迷了真心本性的人!就这么一句话就搞定了?是!就是一句话。这就说得很清楚了。为什么呢?众生就是迷了真心本性、有惑——就是无明;无明就会造业,造了业,苦就出来了;这就是“惑→业→苦”,迷了(有惑)就会造业,就会苦,果就出来了。所以我们学佛要不要悟?(众答:要悟!)不悟,苦海无边。悟了,就切断生死、自在无碍、受用无穷。

  我们学佛究竟的目的是什么?所有佛法的目的,都是帮助我们悟这个真心本性。佛为什么讲那么多的法门呢?都是因为我们众生有很多的病,有我执、法执种种的病,佛才说了无量的法门——不论是讲六度,还是四谛十二因缘,都是帮助我们去除我执、法执的,最后把这些障碍去除。佛如果不是这样善巧方便引导,我们根本没有办法认识涅槃妙心、真心本性。所以我们从一开始学佛,就要有这样的观念:为什么要学佛?佛是怎么样的?怎么样成佛?我们为什么轮回生死?为什么会痛苦?痛苦的根源在什么地方?我们从一开始剃度出家或开始学佛,就要弄明白这些问题。我们一定要跳出生死轮回的苦海。如果不跳出,就是苦海无边、茫茫无际,根本看不到尽头。不要以为自己下辈子还能继续做人啊!如果现在不好好修,或许下辈子就变猪变狗(畜生道),或者跑到地狱、饿鬼道受苦去了。

  我们的时光非常短暂,生命非常无常。我们出家的意义,我们活在人世间的意义,就是要觉悟,觉悟我们的真心本性。不觉悟就会有执着,着相,有我执、法执,就会不断造贪、嗔、痴之业,造了业就会受报。《菩提道次第广论》里讲了凡夫众生有两个“愚”:一个是业果愚;一个是真实义愚。“业果愚”是不明业果的道理,根源就是不明白真心本性,迷了,就会造业。不明白真心本性,就会产生两个执着——法我执、人我执。如果这两个“愚”——痛苦的源头我们都解决了,那就从源头上切断了生死轮回的业,一切烦恼痛苦都解决了。如果我们不明白真心本性,就会苦海无边。如果悟了,就法喜充满,这就完全不同了。所以我们一开始学佛,就要对这个真心本性有透彻的了解。

  以上就是讲真如心的“相”。

对“心”的总结

  我们总结一下《般若波罗蜜多心经》里讲的“心”,这个“心”有两个含义:真如心和精要心。前面讲了,我们说的“心”有五个心:草木心、肉团心、精要心、缘虑心(妄心)、真如心。本经的目标是要我们明白这个“真如心”。

  另外,《般若波罗蜜多心经》里讲的这个“心”也是“中心、精要”的意思。为什么这样说呢?因为《般若波罗蜜多心经》短短只有260字,但言简意赅,总持一切、将600卷《大般若经》精华全部收摄无疑,是它的精要,也是三藏十二部经的精髓。

  我们学了这部经的通题“般若波罗蜜多心”,连起来怎么解释呢?我们能以般若智慧修行的话,可以度脱生死苦海、到达涅槃彼岸。到达涅槃彼岸干什么呢?亲证真如。就是这个意思。

原标题:传承-明向法师:《心经》的大智慧(二十五)

文章转自微信公众号:禅宗文化

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