要明白什么是般若吗？可以从《坛经》找到答案：

　　一、六祖夜半入祖师室，五祖为讲《金刚经》，至“应无所住而生其心”时大悟，述偈：“何期自性，本来清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法”，有体有用。

　　二、惠明向六祖求法，六祖要他屏息诸缘，不生一念，在适当时机，向他一问：“不思善，不思恶，正与么时，哪个是明上座本来面目？”此本来面目即般若。

　　三、怀让参礼六祖，询及般若智，但曰：“说似一物即不中”，六祖再问：“还可修证否？”让答：“修证即不无，污染即不得。”六祖说：“即此不污染，诸佛之所护念，汝既如是，吾亦如是。”

　　四、永嘉说：“体即无生，了本无速”，六祖即大加赞赏。

　　五、一日，六祖告众曰：“吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面。”

　　以上随宜回答，完全符合《金刚经》：“在在处处，若有此经，一切世间天人阿修罗所应供养，当知此处则为是塔，皆应恭敬作礼围绕，以诸华香而散其处。”因为此塔是无缝塔，自修、自证、自造。

　　这里，我们特别提醒读者，般若是人人本有的，只要去发现、证实并肯决，这是禅宗“直指人心，见性成佛”的方法。六祖开宗明义：“菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛”，那是符合佛陀的教示：“众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着，不能证得”。这是禅宗的“教外别传”，禅宗的禅就是直指的般若自性，不是禅定，不是坐禅。

　　教内不太了解这一点，一律主张闻思修慧。

　　印顺法师就是一例。他说：“初学般若，应先于文教听闻、受持，以闻思慧为主。经合理的思考、明达，进而摄心以观察缘起无自性，即观照般若，以思修慧为主。如得离一切妄想戏论，现觉实现，即实相般若了。”（《金刚经讲记》，页八）他才做结论：“观慧是因，实相是──非果之果，即是因得果名。”

　　这是天台教观的转用，为了衔接，他不得不再说：“实相不是所观的，但观慧却缘相而间接的观察他；为境而引生观慧，所以也可以假说为从境──实相般若而名为般若”，这种连结是勉强的，观慧与实相如何划上等号呢？怎么不是相似般若呢？教内对这个问题避开了。

　　严格的说：所有的佛教经典都是文字般若，以文字般若，要能彻底明白，除非亲证了般若，所以五祖弘忍才说：“不识本心，学法无益。”本心即般若。开悟见性指的是亲证了般若的心境，以这种心境去读经典，才会看到心坎里，将心而比心，走向菩提道。

　　未见性前，看经典似懂非懂，所谓观慧是很难完美的，是悟到相似般若而已。例如德山宣鉴本来是《金刚经》的义虎，夸称《金刚经》所示性相，唯他能评知。一旦面见龙潭崇信，却在半夜的纸烛明灭中见到本性，就把他对《金刚经》的注释一把火烧掉了。为什么呢？没见性前，东说西说，以为非常完美；见性以后，才知道那都是戏论，说不到经典的骨髓。所以，历来祖师很少著作，恐碍人眼目，增加法尘。

　　现在，我们就以《心经》的“行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄”这句话，将印顺法师的译文与禅宗的观点比较，就可以发现教通与宗通差异很大。

　　“行深般若波罗蜜多时”，此说观自在菩萨所修的法门。智慧，是甚深的。深浅本是相对的，没有一定的标准，但此处所说的深，专指体验第一义空的智慧，不是一般凡夫所能得到的，故名为深。般若经里，弟子问佛：“深奥是何义？”佛答以：“空是其义，无相、无愿、不生不灭是其义。”这空无相无愿──即空性，不是一般人所能了达的，所以极为深奥。十二门论也说：“大分深义，所谓空也。”（《般若波罗蜜多心经讲记》）

　　他把这段话当作是观自在菩萨所修的法门，是甚深的空性，一般凡夫不能得到，说了等于没说。

　　在禅宗来讲，我们说过般若是禅，是三世诸佛成就无上正等正觉的依据，它是普遍存在于每个人的。一个见到般若真性的人，首要的目的就是要分别什么是意识妄心，什么是真心，要践行以般若来主导我们的生命分际，不再受分别意识心的掌控。宗门称为生处（般若）变熟，熟处（意识心）变生，个人努力的程度不同，所获的果报成就也就不同，所以说：“一切贤圣，皆以无为法而有差别”，无为法就是般若。

　　这段话从慧解的人来讲，很难透彻的，只能在文字捉捕字义，但对见性的行者，那是很亲切的指示，只有把般若渐渐的与生命结合在一起，全生命与全感情的投入，创造出以般若为主体的生命，自然就不会被世俗妄心等所影响，而能“照见”五蕴皆空。宗门称为“打成一片”，洞山说二十年打成一片，香严说三十年打成一片，就是这个意思。

　　印顺又说：

　　真实的自我不可得，故五蕴皆空……然若以甚深智慧来观察，则知任何作用与形态，都是依关系条件而假立的，关系条件起了变化，形态也就变化了，作用也就不存在了……诸法的存在，是如幻不实的，需要在诸法的当体了知其本性是空，这才不会实有了。（《般若波罗蜜多心经讲记》）

　　他把“照”当做观察，观察诸法如幻，本性是空，依靠的是行人的“智慧”。因此，他把观照般若列于实相般若之前，主张渐修顿悟，但如何顿悟呢？一直没有答案。

　　但宗门另有一种看法。照是以般若为主宰的观照，不受识蕴的影响，所以能清楚的看到五蕴如幻如化，虽如幻如化，也能自在的把握当下，度一切苦厄。

　　教通与宗通都必须达到理事无二，也就是理事无碍。重点在既然理事无碍，就没有什么道理可以绕着转来转去。所谓理极必反，返于心行，这才是般若正眼与慧眼，不然难免落于佛学无有止境的演绎了。

　　我们无意论述个人的看法，但是佛教本来就是行门，在行中上上增进的，所谓五度还得以般若为眼呢！对般若经典的解释，甚至对所有经典的解释，没有获得般若正眼──法眼，怎么解释都是隔靴抓痒，抓不到痒处，这也是佛法和佛学的分界岭。

　　感到时人都想学禅，但禅是什么都搞不清楚，误以为禅坐、禅修就是禅。请问“应无所住而生其心”的住和心指的是什么呢？请问《心经》为什么说摩诃般若“是诸法空相，不生不灭……无罣碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃”？禅绝对离不开现世生命的每一个当下的。

　　禅是生命学，不是学术，是我们的生命本质，是一种我们可以清清楚楚知道，可以感受到的心灵状态，所以才称为摩诃般若──广大无边的智慧。